Peter Marshall (filósofo, viajero, escritor) dice:

“… Para animar el debate, yo propongo un ecosistema de ideas y sentimientos que yo llamo Ecología de la Liberación. No pretende ser la última palabra, pero ofrece una guía para posterior pensamiento y acción. Es sólo una posible formulación y conclusiones similares pueden sacarse de comienzos diferentes. Al combinar la sabiduría antigua y las percataciones modernas, y la razón y la intuición, la Ecología de la Liberación ofrece una filosofía dinámica y orgánica para nuestros tiempos. Esta cuestiona y socava los supuestos fundamentales de la civilización Occidental.

Esta propone nada menos que un cambio mayor en la consciencia humana, un movimiento que se aleja del pensamiento mecánico y materialista, de la jerarquía y la dominación, del consumismo sin sentido y la explotación despiadada, y lleva hacia una cultura y una sociedad vibrante en armonía con la Naturaleza. La Ecología de la Liberación ofrece un modo imaginativo de sanarnos a nosotros mismos, de regenerar a la sociedad y renovar la Tierra. 

(Principios)

El primero es que la Naturaleza tiene valor en sí misma. No es simplemente un medio para nuestros fines, sino un fin-en-sí-misma. Y ya que tiene valor intrínseco, merece nuestro respeto. Debemos tratarla bien.

El segundo principio es que toda la vida es sagrada. Todas las formas de vida son intrínsicamente valiosas. Las vidas de las plantas y los animales son tan sagradas como la vida de los humanos. Y, ya que toda la vida es sagrada, merecen nuestro respeto. Debemos tatarlos bien.

El tercer principio es que no debemos causar daño o que debemos causar el daño mínimo. Si no podemos ayudar a otros, al menos debemos tratar de no hacerles daño. Y si deseamos causar el menor daño posible, debemos tener compasión por todos los seres.  Debemos tratarlos bien.

El cuarto principio es que debemos buscar el bienestar del todo. Todo lo que contribuye al bienestar del todo es bueno, mientras que cualquier cosa que se aparta de esto es malo. Debemos tratarlo bien. Tomados en conjunto, la importancia de estos principios puede ser resumida en la idea de Reverencia por el Ser. …”

De: http://www.resurgence.org   Eco-revista Inglesa Resurgence N° 205.   Texto aparecido en la revista ECOVISION 7.  Traducido por Pedro di Girólamo. 

Liberation Ecology  EcovisionBlogspot 

: La Importancia de Comprender, Lin Yutang 

Notas el olor fuerte y penetrante que te trae recuerdos; aprietas una mitad y ves las gotas de zumo que salen despedidas. Disfrutas del olor. Después, lo acercas a tu boca y pasas la lengua por la parte recién cortada. Te das cuenta del sabor ácido y potente de la fruta. Observa cuanta saliva has producido.

Esto es una pequeña prueba al alcance de cualquiera para observar el poder de la mente sobre el cuerpo.”   

Leído en: El arte de la estrategia (mo me consta que aún esté, yo lo leí hace ya unos años)

Reblogged from Soy donde no pienso:

Facebook bloquea por seguridad miles de usuarios 21–01–2012 / “Si tienes MAS de una cuenta personal, deberías preocuparte y leer este artículo”. ¿Qué es una “cuenta personal”? Aquellas cuentas de Facebook en las que ves la opción de “agregar amigos”, son cuentas personales. Facebook exige en sus normas, que las cuentas personales deben representar una persona física, de nombre y apellido. La realidad, indica que FB ha actualizado “algo” en su plataforma, y está bloqueando en estos …

Ocurre que entro a Google y me encuentro con este “cartelito”:

“Hemos actualizado nuestra política de privacidad y los términos y condiciones.”

Clic: http://www.google.com/policies/ 

“Una única política y experiencia Google para los usuarios.

Vamos a retirar más de 60 políticas de privacidad de los productos de Google para sustituirlas por una sola política, mucho más concisa y fácil de leer.

La nueva política refleja nuestro deseo de ofrecer una experiencia más sencilla al usar nuestros productos.

Es importante que dediques unos minutos a leer la nueva Política de privacidad y las nuevas Condiciones de servicio de Google.

Estos cambios entrarán en vigor el 1 de marzo de 2012.”

“En 1951, la UNESCO reafirmó la idea de que era necesario un nuevo humanismo global en el “Encuentro de pensadores y filósofos sobre las relaciones culturales y filosóicas entre Oriente y Occidente”, celebrado en Nueva Delhi, la capital de la India, entre el 13 y el 20 de diciembre de ese año.

El mundo acababa de salir de una terrible guerra mundial que había hecho perder todo crédito al mito del progreso tecnológico, dominante en la cultura occidental. En un documento titulado “Hacia un nuevo humanismo”, los participantes en el Encuentro mencionaban “los desvíos de la inteligencia que le habían hecho perder su conciencia” y una “crisis del humanismo”, preconizando al mismo tiempo una “revolución espiritual” y un “progreso intelectual común” que exigían el fortalecimiento de los intercambios entre Oriente y Occidente (ver pág. 27).

Sesenta años después, los desafíos planteados a la humanidad, así como los contenidos del concepto de humanismo, han cambiado.

En marzo de 2011, la UNESCO convocó en la sede de las Naciones Unidas, en Nueva York, una reunión de su Grupo de Alto Nivel sobre la Paz y el Diálogo entre las Culturas. Formado por veinte personalidades representativas de todos los continentes, el Grupo declaró que “la empresa de iniciar una nueva reflexión sobre la paz y la reconciliación debía ir al unísono con la búsqueda de un nuevo humanismo para el siglo XXI”, un objetivo propugnado por la Directora General de la UNESCO, Irina Bokova.

“En el contexto de la mundialización –dice el documento final de esa reunión–, ese nuevo humanismo debe anclarse en la diversidad cultural, en el diálogo en la era de las nuevas tecnologías y en la reconciliación entre el Norte y el Sur […] El nuevo humanismo ha de ser verdaderamente pluralista y cosmopolita, suscitar por doquier motivos de reflexión para todos y permitir también que todos expresen sus aspiraciones.”

Según ese documento, titulado “Hacia un nuevo humanismo y una mundialización bajo el signo de la reconciliación”, el objetivo del nuevo humanismo debe ser “la creación de un clima impregnado de la sensibilidad hacia el Otro, de un sentimiento de pertenencia y de una comprensión mutua. Todos esos elementos deben ir asociados a la idea de que los progresos realizados en el ámbito de los derechos humanos nunca son adquisiciones irreversibles y de que su perdurabilidad exige un esfuerzo continuo de adaptación a los desafíos planteados por la modernidad. Esos desafíos no se podrán afrontar sin recurrir a los principios éticos que sirven de base a lo que atinadamente se ha denominado el dominio público de los valores.”  Las conclusiones de la reunión del Grupo de Alto Nivel celebrada en marzo de 2011 se pueden consultar (en francés e inglés) en la página web: http://unesdoc.unesco.org/images/0019/001923/192362f.pdf

Leído en: UnescoCourier, Oct/Dic 2011 

“Evoco el mordisco de inexistencia y de imperceptibles cohabitaciones. Venid, psiquiatras, os llamo a la cabecera de este hombre abotagado pero que todavía respira.

Reuníos con vuestros equipos de abominables mercaderías en torno de ese cuerpo extendido cuan largo es y acostado sobre vuestros sarcasmos. No tiene salvación, os digo que está INTOXICADO, y harto de vuestros derrumbamientos de barreras, de vuestros fantasmas vacíos, de vuestros gorjeos de desollados.

Está harto. Pisotead, pues, ese cuerpo vacío, ese cuerpo transparente que ha desafiado lo prohibido. Está MUERTO. Ha atravesado aquel infierno que le prometíais más allá de la licuefacción ósea, y de una extraña liberación espiritual que significaba para vosotros el mayor de todos los peligros. ¡Y he aquí que una maraña de nervios lo domina!

Ah medicina, aquí tenéis al hombre que ha TOCADO el peligro. Has triunfado, psiquiatra, has TRIUNFADO, pero él te sobrepasa. El hormigueo del sueño irrita sus miembros embotados. Un conjunto de voluntades adversas lo afloja, elevándose en él como bruscas murallas. El ciclo se derrumba estrepitosamente. ¿Qué siente? Ha dejado atrás el sentimiento de sí mismo. Se te escapa por miles y miles de aberturas. Crees haberlo atrapado y es libre. No te pertenece.

No te pertenece. DENOMINACIÓN. ¿Hacia dónde apunta tu pobre sensibilidad? ¿A devolverlo a las manos de su madre, a convertirlo en el canal, en el desaguadero de la más ínfima confraternidad mental posible, del común denominador consciente más pequeño?

Puedes estar tranquilo: ÉL ES CONSCIENTE.

Pero es el Consciente Máximo.

Pero es el pedestal de un soplo que agobia tu cráneo de torpe demente pues él ha ganado por lo menos el hecho de haber derribado la Demencia. Y ahora, legiblemente, conscientemente, claramente, universalmente, ella sopla sobre tu castillo de mezquino delirio, te señala, temblorcillo atemorizado que retrocede delante de la Vida-Plena.

Pues flotar merced a miembros grandilocuentes, merced a gruesas manos de nadador, tener un corazón cuya claridad es la medida del miedo, percibir la eternidad de un zumbido de insecto sobre el entarimado, entrever las mil y una comezones de la soledad nocturna, el perdón de hallarse abandonado, golpear contra murallas sin fin una cabeza que se entreabre y se rompe en llanto, extender sobre una mesa temblorosa un sexo inutilizable y completamente falseado, surgir al fin, surgir con la más temible de las cabezas frente a las mil abruptas rupturas de una existencia sin arraigo; vaciar por un lado la existencia y por el otro retomar el vacío de una libertad cristalina.

En el fondo, pues, de ese verbalismo tóxico, está el espasmo flotante de un cuerpo libre, de un cuerpo que retorna a sus orígenes, pues está clara la muralla de muerte cortada al ras y volcada. Porque así procede la muerte, mediante el hilo de una angustia que el cuerpo no puede dejar de atravesar. La muralla bullente de la angustia exige primero un atroz encogimiento, un abandono primero de los órganos tal como puede soñarlo la desolación de un niño. A esa reunión de padres sube en un sueño la memoria, rostros de abuelos olvidados. Toda una reunión de razas humanas a las que pertenecen estos y los otros.

Primera aclaración de una rabia tóxica.

He aquí el extraño resplandor de los tóxicos que aplasta el espacio siniestramente familiar.

En la palpitación de la noche solitaria, aquí está ese rumor de hormigas que producen los descubrimientos, las revelaciones, las apariciones, aquí están esos grandes cuerpos varados que recobran viento y vuelo, aquí está el inmenso zarandeo de la Supervivencia. A esa convocatoria de cadáveres, el estupefaciente llega con su rostro sarnoso. Disposiciones inmemoriales comienzan. La muerte tiene al principio el rostro de lo que no pudo ser. Una desolación soberana da la clave a esa multitud de sueños que sólo piden despertar. ¿Qué decís vosotros?

¡Y todavía pretendéis negar la importancia de esos Reinos, por los cuales apenas comienzo a marchar!”

Antonin Artaud. Versión de Aldo Pellegrini. Publicado en La Révolution Surréaliste , N° 11, 1928

Leido en:  La tara tóxica / Por Antonin Artaud

PD: Entre los libros desparramados por los estantes de casa hay uno que alguna vez hojeé: El pensamiento de Antonin Artaud, por Derrida y Kristeva. Se supone que estos autores lo explican. Pero yo no entendí ni jota, y debí abandonar la lectura.  Con textos así una cae en la cuenta de que hay intelectualidades inenteligibles, a menos que hiciera todo un recorrido previo de lecturas que me fueran introduciendo en tales inteligencias… como cuando estudiaba materias que eran necesariamente correlativas.  Asimismo, al margen de esto, como escribí al encabezar, y tras la sensación que me deja el texto de Artraud, me doy cuenta que hay mundos mentales y apreciaciones del mundo muy distintos al mío…  

Eso sí, me gustó la expresión “verbalismo tóxico”. Y me pareció que el autor utilizó el suyo para denunciar el propio de la psiquiatría. Algo de razón tiene…

Via: soydondenopienso 
Fuente: http://nymag.com/news/intelligencer/sopa-2012-1/ 

“El Foro Social Mundial comienza este martes en la ciudad de Porto Alegre, al sur de Brasil, para debatir los asuntos de la crisis financiera y encontrar alternativas al sistema económico mundial. En el encuentro se tratarán temas como la justicia social y los derechos humanos de los pueblos.

El evento contará con la presencia de la presidenta de Brasil, Dilma Rousseff, y su homólogo uruguayo, José Mujica. Ambos mandatarios participarán en los llamados Diálogos de la Sociedad Civil con los Gobiernos, que se realizarán este jueves en el gimnasio Gigantinho, donde son esperadas unas 20 mil personas.

Asimismo, siete ministros brasileños participarán en diversos debates organizados por movimientos sociales.

La colaboradora de teleSUR en Brasil, Lucrecia Franco informó este martes que “para este foro se espera contar con la presencia de activistas de los movimientos sociales como los Indignados de España, los de la Primavera Árabe y Ocupa Wall Street, de Estados Unidos”.

“Para hoy (martes) hay una gran marcha de apertura de este foro, que pretende ser un hervidero de alternativas para este mundo que está en crisis”, reportó.

En el Foro Social también preparará la llamada Cumbre de los Pueblos, que el movimiento contra la globalización ha convocado para junio próximo en Río de Janeiro (este), en paralelo a la Conferencia de Naciones Unidas sobre Desarrollo Sustentable Río+20.

A través de un comunicado, el Foro Social afirmó que “es necesario que se escuche la voz de quienes se resisten al avance del desarrollo depredador”, por lo también está programada una marcha desde el centro de Porto Alegre  para exigir que las Naciones Unidas atiendan los reclamos para lograr un mundo “ambientalmente más justo”.

La clausura del Foro Social Mundial está prevista para el domingo próximo, cuando se darán a conocer las conclusiones de la Asamblea de los Movimientos Sociales.

El Foro Social Mundial nació en 2001 en Porto Alegre, donde celebró sus primeras tres ediciones y en 2004 se trasladó a la ciudad india de Bombay, para regresar a su cuna del sur de Brasil en 2005.

Un año después se dividió en tres, con sedes en Venezuela, Mali y Pakistán, y en 2007 volvió a ser unificado en Kenia, en la que fue su primera experiencia con delegaciones del todo el mundo en África.

El pasado año, el evento se realizó en Dakar, Senegal, donde se congregaron unos 45 mil activistas de mil 200 movimientos sociales de 130 países.” 

Leído en: TeleSur 

a) Dice que se quedará en el suelo y tomará fotos.

b) Aparece temprano para poder dar la mayor cantidad de saltos posible.

c) Salta una vez y se niega a repetirlo.

De: GuíaMensa

“… Lejos del polvo especular de la fama y tributando, en cambio, al silencio concentrado de los artesanos, Spinetta escribió ya una marca en la historia de la música argentina que el tiempo, lejos de borronear, se encargará de ir resaltando y destacando nuevas vetas.”

Via: DiarioRegistrado   Video: TVPública

En este blog: El Músico  Locuras  de Guitarra Negra, su libro de poemas.

“… Estoy poniendo en palabras lo que tal vez podáis sentir en raros momentos, cuando estáis hartos de todo, de vuestras iglesias, de vuestros políticos, de vuestros bancos, de la mezquindad de vuestras relaciones en el hogar, del fastidio de la oficina, de todas las estupideces de la vida que son un insulto a la dignidad humana.

Después de haber pasado veinte años o más yendo a la oficina día tras día, o cocinando y criando hijos uno tras otro; después de haber experimentado el placer tanto como el fastidio, la mezquindad, la desesperación de todo eso, tenéis que haberos preguntado a veces, si no hay una posibilidad de llegar de repente, de improviso, a la fuente original, a la esencia misma de las cosas y, desde allí, vivir, funcionar, florecer, de manera que nunca necesitéis leer un solo libro, estudiar ninguna filosofía, adorar ninguna imagen ni salvador, porque, dondequiera miráis, ahí está ese centro del que parten toda acción, todo amor, todas las cosas…”

Jiddu Krishnamurti

Más de este pensador en: Categoría Autores-Krishnamurti

PD: Cierto es que, a veces, nos hartamos de todo y de todos… y nos surgen preguntas…

Del 23 de Enero de 2012 al 9 de Febrero de 2013

Encontrarán en el archivo:
Festival del Año Nuevo Chino 
El dragón. Un ser mítico. Su simbolismo 
Tips para el Año Nuevo Chino   
Sobre el año nuevo chino 

“Los confucianistas tienen por lema la benevolencia, los moístas el amor universal, los taoístas la compasión y los budistas la bondad afectuosa. Los valores fundamentales de la civilización china pueden considerarse como modelos para el desarrollo de la armonía universal y, por consiguiente, de un nuevo humanismo.  

El nuevo humanismo no es tan nuevo. Es más bien un producto de la evolución forjada por la humanidad. Podemos asociar su aparición a George Sarton [1884-1956], reconocido historiador estadounidense de origen belga que redefinió el humanismo desde un punto de vista científico.

Para entender las complejidades del comportamiento humano dedicó su atención a los orígenes de la ciencia y, para reducir la brecha entre ésta y las humanidades, defendió una filosofía sintetizada de la ciencia, que calificó de “nuevo humanismo”.

Pero es al crítico literario estadounidense Irving Babbitt [1865- 1933] a quien a menudo se le atribuye la fundación de este movimiento. Contrariado por la aparición progresiva en Estados Unidos de una sociedad materialista, Babbitt estimó que Occidente se había convertido en víctima de instintos emocionales e individualistas y predicó un comportamiento moderado.

Enemigo del romanticismo, sus principios entraban en conflicto con la tendencia intelectual de la época y, si bien fueron controvertidos, alimentaron un amplio debate filosófico que fraguó el pensamiento conservador después de la Segunda Guerra Mundial.

La filosofía humanista de Babbitt penetró en la conciencia política y la literatura chinas a través de muchos eruditos chinos que habían estudiado con él en Harvard. Inspirado por los valores budistas y confucianistas, Babbitt sedujo culturalmente a esos estudiantes que luego adoptaron localmente un nuevo humanismo, en reacción al movimiento del 4 de Mayo que abogaba por el marxismo y las posiciones radicales y el rechazo de los valores tradicionales chinos. 

Virtud, afecto, amor y armonía.  

Las prácticas de la milenaria cultura china pueden considerarse como un modelo para el desarrollo de un nuevo humanismo. En ese sentido podemos citar en especial el Libro de las mutaciones (también conocido como I Ching), uno de los textos clásicos chinos más antiguos cuya autoría se atribuye al emperador Fu Hsi [2953-2838 a.C.]. Este libro se centra en el equilibrio de los opuestos y la inevitabilidad del cambio.

“Mediante la observación de los ornamentos del cielo, podemos entender el principio de la transformación de las cuatro estaciones. Mediante la observación de las relaciones humanas éticas y enseñándolas a la gente del pueblo, podemos transformar las tradiciones sociales para su mejoramiento.”

Tenemos que observar pues la naturaleza humana para aprender a mejorarla y respetar los valores fundamentales de la cultura china como la virtud, el afecto, la armonía y el amor.

La larga historia de China siempre se ha basado en la virtud personal y social que ha guiado a la gente en su vida cotidiana, así como en la conciencia interior para normalizar el comportamiento social. Por el contrario, la civilización occidental canaliza el comportamiento social con ayuda de poderes exteriores, basados en el razonamiento científico, de ahí la primacía de la ley.

La dicotomía entre la civilización china y la occidental es muy similar a la de los dos hemisferios del cerebro humano: el izquierdo es el asiento de la lógica, y el derecho, el de las emociones. Sólo cuando ambos hemisferios funcionan al unísono, su potencial puede expresarse en toda su plenitud. La lógica y el afecto deberían pues asociarse para crear una representación a gran escala del nuevo humanismo.

Los chinos conceden gran importancia a la “deuda de gratitud” que han contraído con los demás y pagan sus deudas a toda costa. Consideran que los afectos familiares son sagrados y rehúyen el conflicto público, evitando, por ejemplo, entablar procesos a sus parientes. Sin embargo, el desafío consiste en conciliar la lealtad nacional y la piedad filial, que se corresponde con el respeto que los hijos deben a sus padres.

La armonía inspira un comportamiento individual “de buen temperamento“ en el orden social chino. Las familias creen que alcanzarán la prosperidad si viven en armonía.  La etiqueta, en las relaciones profesionales, descansa en la noción de “armonía fuente de riqueza”. En la gobernanza del país, la armonía es la meta final, mientras que la sociedad occidental cree en la “supervivencia del más apto” y en la ley de la selva, donde “los más débiles son víctimas de los más fuertes”.

La armonía también se aplica a la relación de unidad ideal entre el hombre y la naturaleza de la que forma parte y cuyas leyes ha de respetar.

Raíces confucianistas del humanismo. 

Los confucianistas tienen por lema la benevolencia, los maoístas el amor universal, los taoístas la compasión y los budistas la bondad afectuosa. El amor constituye un tema omnipresente en todas las escuelas del pensamiento chino. El gran filósofo chino Confucio  [551-479 a.C. ] define la benevolencia como el acto de “amar a la gente”. 

Y aclara: “Tú deseas un rango y una posición, ayuda entonces a los demás para que consigan un rango y una posición. Deseas hacer valer tus méritos, ayuda entonces a los demás para que hagan valer los suyos.” 

Para los confucianistas, el objetivo final es desarrollar un mundo de armonía universal en el que todos se amen por igual. En consecuencia, los menos afortunados, los ancianos, los huérfanos y los discapacitados deben recibir ayuda de la comunidad; los recursos materiales han de ser utilizados en provecho de la benevolencia, y la riqueza social y la propiedad deben ser poseídas y compartidas por todos.

De acuerdo con el famoso confucianista Meng Ke, conocido con el nombre de Mencio [372-289 a.C], así como el hombre tiene cuatro miembros, posee también cuatro sentimientos innatos.

“La compasión es el comienzo de la benevolencia, la vergüenza es el comienzo de la rectitud, la modestia es el comienzo del respeto, el discernimiento entre el bien y el mal es el comienzo de la sabiduría.”

Estos cuatro sentimientos diferencian al hombre de los animales, y sólo cuando el hombre consigue desarrollar esos cuatro sentimientos puede realmente ser considerado humano. Las doctrinas de Confucio y de Mencio han constituido la piedra angular de la cultura tradicional china durante miles de años y siguen siendo dominantes en la actualidad.

Según algunos pensadores, fue la influencia del confucianismo la que permitió que los filósofos de la Ilustración del siglo XVIII elaboraran la monumental Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano de 1789.

La sustancia del nuevo humanismo no puede sino enriquecerse con las aportaciones de la cultura china. Con la evolución a un ritmo vertiginoso de la sociedad humana, la construcción de un mundo armonioso, que desde hace mucho tiempo es el ideal universal de la humanidad, exige la aparición de un nuevo humanismo.”

Adaptado del discurso “Embrace the Era of New Humanism” pronunciado por Liu Ji en el Noveno foro euro-chino  organizado del  27 al 28 de junio de 2011 en la sede de la UNESCO.  

Liu Ji es presidente honorario de la CEIBS (China Europe International Business School) y ex vicepresidente de la Academia china de Ciencias Sociales.”

Leído en: UnescoCourier Oct/Dic 2011

 “… El interés por el budismo es grande y la oferta de literatura sobre el aprendizaje de esta teoría del Extremo Oriente, se ha hecho muy amplia. Sin embargo, los conocimientos profundos sobre el Budismo, son muy limitados, y los que existen, son muchas veces enmascarados por contrasentidos y malentendidos… así no les dan correctamente el valor y el sentido budistas. …”

20 malentendidos muy generalizados:

* Los budistas creen en Buda 
* Los budistas rezan al Buda 
* En el budismo, hay que meditar para poder ser liberado 
* El budismo es una religión esotérica y mística 
* El budismo tiene muchos dioses 
* El Dalai Lama es un teócrata 
* El budismo enseña que todo es sólo sufrimiento 
* La enseñanza del sufrimiento es pesimista 
* La teoría (enseñanza ) del karma es fatalista 
* El karma es un castigo por las malas acciones de una vida anterior 
* En el budismo, se puede asimismo renacer como animal 
* Para el budista, la muerte no es causa de aflicción 
* El budismo enseña la metempsicosis 
* Para el desarrollo espiritual, se depende de la ayuda de un guru 
* El nirvana es un cielo budista 
* Para entrar en el nirvana, hay que renacer como monje 
* El budismo es una teoría (enseñanza) nihilista 
* Los budistas deben respetar las órdenes de los Budas 
* Los budistas no pueden comer carne 
* Entre budismo e hinduismo, hay apenas diferencias …”

De: “Budismo para occidentales”, autor anónimo (según ficha en el sitio QueDeLibros)

Posts relacionados:  Efemérides budistas (via El Calendario del Soto Zen)   Cuento zen: Buda cristiano (via Estrategia y Mente)   Fragmento budista: Budeidad  (via Soka Gakkai Internacional) 

“… la naturaleza humana siempre ha luchado por buena comida, vestido, placeres y comodidad física y siempre ha tendido a enorgullecerse de la riqueza y la ostentación.  Por más que los filósofos enseñen otra cosa, la gente no cambia. …

… los graneros deben estar llenos antes que la gente hable de cultura. La gente debe comer lo suficiente y vestirse bien antes de que pueda hablar de honor. La buenas costumbres y los refinamientos sociales vienen de la riqueza y desaparecen cuando el país es pobre. …”

: La Importancia de Comprender, Lin Yutang 

18–01–2012 / En los últimos días internet ha atestiguado un enorme debate acerca de una propuesta de ley en Estados Unidos llamada Stop Online Piracy Act (SOPA, por sus siglas en inglés).

La propuesta busca detener la piratería digital que “lucra” con material protegido con derechos de autor en Estados Unidos y está enfocada principalmente a castigar a sitios web en el extranjero que promuevan dicho material.

Pero un importante número de voces en la industria han alzado la mano para protestar contra lo que ven como una ley “que amenaza la libertad y la innovación en internet”.

Sitios como Wikipedia y Google han expresado su oposición a dicha iniciativa.

Pero ¿qué es en realidad SOPA y con qué se come? …”

La nota completa en: BlogSoyDondeNoPienso  BBCMundo

Más Info: AmericanCensorShip

PD: El servidor de este blog -WordPress– también se adhirió.

Consejos y preguntas que conviene hacerse…

“…

Considerar la posibilidad de facilitar a alguien fuera del país la siguiente información:

– Claves de acceso a tus medios sociales, correo electrónico y cuentas de blog

– Información de contacto de los miembros de tu familia

– Información sobre tus condiciones de salud

– Hacer copias de seguridad de blogs, Facebook, correo electrónico y otras cuentas con regularidad

– Considerar la posibilidad de hacer un espejo de tu sitio web si quieres asegurarte de que siga funcionando sin tu atención

– Cifrar archivos con información sensible y considerar la posibilidad de conservarlos en un dispositivo externo.

– Valorar la posibilidad de usar herramientas como Identity Sweeper (para dispositivos Android) para preservar/borrar la información de tu teléfono móvil.

– Tomar en consideración la redacción de una petición de libertad para el caso de detención -esto puede ser de ayuda para los medios de comunicación internacionales y las organizaciones de derechos humanos.

– Considerar la posibilidad de realizar una breve grabación en video en la que te presentas tú mismo (información biográfica, objetivos de tu trabajo) y expones los riesgos a los que te enfrentas, y compartirla con tus contactos de confianza.

– Desarrollar contactos con organizaciones a favor de los derechos humanos y de defensa de la libertad de expresión.

– Estudiar una estrategia/plan de emergencia para saber qué hacer en caso de que seas detenido (ver abajo).

Si eres encarcelado o detenido:

– ¿Hay una persona(s) a la que desees autorizar para tomar decisiones importantes en tu nombre -como la de desarrollar o no una campaña pública? En caso afirmativo, por favor, asegúrate de establecer tus preferencias con esa persona.

A continuación tienes algunas preguntas que os pueden ayudar:

– ¿Cuáles son tus preferencias en cuanto a las campañas públicas? ¿Hay algún mensaje en particular que crees que te representa mejor a ti y a tus ideales?

¿Cuáles son las organizaciones que estimas más cercanas en cuanto a la posibilidad de que dirijan campañas pidiendo tu liberación o que se te dé un mejor trato?

– ¿Hay un abogado(s) en particular que quisieras que defendiera tu caso?

– ¿Tienes alguna preferencia sobre qué hacer con tus cuentas (por ejemplo, cambiar las claves de acceso, convertirlas en cuentas de apoyo a la campaña o cerrarlas)? ¿Confías en alguien que pueda tomar decisiones importantes para tus cuentas si tu situación cambia?

– ¿Hay alguna información específica acerca de ti o relevante para tu caso, que prefieres que no se haga pública?

– ¿Padeces alguna enfermedad transitoria o de tipo crónico que requiera medicación o tratamiento? En caso afirmativo, ¿Cuál (asma, diabetes, problemas cardíacos, etc…)?

– ¿Tienes familiares con los que se pueda contactar para tomar decisiones importantes o para hablar con los medios de comunicación? En caso afirmativo, ¿quiénes? ¿Tienes familiares que no deseas que hablen en tu nombre bajo ninguna circunstancia?

…”

*La nota completa en: BlogSoyDondeNoPienso  NoticiasSinCensura 

“Los hombres construimos demasiados muros y no suficientes puentes” Sir Isaac Newton

Suspendido sobre un río o sobre un abismo, es el elemento que vincula dos orillas, que une dos extremos . Siendo uno de los sitios más míticos, está presente en las leyendas celtas, los relatos artúricos y en las tradiciones folclóricas emparentadas con ellos, y suele reemplazar la figura del “Barquero”, aquel que traslada las almas hacia el otro lado… La Vía Láctea y el Arco Iris fueron considerados como “Puentes” entre los ámbitos de la existencia.

 Paul Cezanne  

Como símbolo que une dos aspectos diferentes del ser, es la posibilidad de avanzar hacia un estado diferente de conciencia. Es el nexo, la única posibilidad de acceso y recorrido, y como tal, se transforma en un obstáculo, una traba a superar. Si bien se lo puede recorrer en ambas direcciones, solo se lo puede cruzar hacia adelante (hacia el otro lado), sin retroceder, ni mirar atrás, ya que el hacerlo constituye un peligro. Siempre existe cierto riesgo en el paso de un estado a otro y no todos lo logran; incluso muy pocos lo hacen sin ayuda y por sus propios medios : caballeros, iniciados, héroes.

En la Antigüedad, el acto de “tender un puente” era tan importante que se requería de un ser excepcional: el “Pontifex” (en latín “constructor de puentes”/sacerdote), quién es el que establece la conexión con la “otra orilla”, conduce a las almas errantes en su búsqueda de la Eternidad y a los hombres (mediante precisos y secretos “ritos de paso”) hacia el otro lado.

Algunas obras Paul Cezanne André Derain Bernardo Bellotto Claude Monet Thomas Girtin John Atkinson Grimshaw Ilya Repin Georges Seurat Alfred Sisley Vincent Van Gogh”

Leído en: arteysimbolos  Allí podrán admirar dichas obras.  

“Mi oración, Dios mío, es ésta:

Hiere, hiere la raíz de la miseria en mi corazón.

Dame fuerza para llevar ligero mis alegrías y mis pesares.

Dame fuerza para que mi amor dé frutos útiles.

Dame fuerza para no renegar nunca del pobre, ni doblar la rodilla al poder del insolente.

Dame fuerza para levantar mi pensamiento sobre la pequeñez cotidiana.

Dame fuerza, en fin, para rendir mi fuerza, enamorad@, a tu voluntad.” 

Fuente: Yo lo leí en una revista. Busco en Internet y encuentro: Gitanjali, por RabindranathTagore (En A Media Voz)

Por Sandra Russo

10–09–2011 / Pasa algo curioso con el libro que vino a presentar a la Argentina Ignacio Ramonet, La explosión del periodismo.

Internet pone en jaque a los medios tradicionales. Lo curioso es que es un libro que sigue la continuidad del pensamiento de Ramonet, un pionero observador del comportamiento de los medios en el capitalismo global, y de la alteración del periodismo bajo las reglas de las corporaciones mediáticas.

Es decir, no es un libro sobre la Argentina ni la menciona. Y sin embargo, cae en un momento en el que cada línea puede ser leída interactivamente, en el sentido más despierto de la lectura, bajo una lluvia de asociaciones que permiten comprender mejor algunas cosas que ocurren en el periodismo argentino.

Cuando llegó esta semana, Ramonet no estaba enterado del caso Candela, pero muchas de sus descripciones de prácticas periodísticas corporativas en todo el mundo echan una luz oblicua y necesaria sobre algunas aristas de las coberturas del caso.

La pelea política en torno del periodismo, aquí, detonada por la ley de medios, ha hecho perder de vista que muchos mecanismos de los que los grandes medios se defienden iracundos cuando se los critica, no son “ataques”, en el sentido del consabido “ataque a la libertad de expresión”, sino descripciones de una lógica periodística global, en la que hay un poder de un solo nombre: concentración de capitales.

Sobre lo que Ramonet da información y opinión es sobre esas corporaciones mediáticas mundiales cuyo interés en la comunicación es subsidiario de sus intereses económicos extraperiodísticos.

Aunque el eje del libro es el impacto irrefrenable que las redes sociales están teniendo sobre los medios tradicionales, se refiere como “medios tradicionales” a la interminable lista de medios que fueron fusionándose en los ’90, y cuya aglomeración generó, por un lado, la muerte de la noción del “cuarto poder” –destinado al control de los otros poderes–, y derivó en un poder en pugna con el poder político.

“Se plantea también la identidad del periodismo profesional. Si ahora cualquiera puede ser ‘periodista’, ¿qué es entonces un periodista?
¿En qué consiste su especificidad?
¿Cómo se lo va a distinguir, por ejemplo, de un web-actor que observa y ofrece su punto de vista sobre una realidad de la que es testigo?
¿Millones de personas presentes en el terreno de la noticia y transmitiéndola a través de la red no encarnan acaso la verdad que aporta Internet?

En una sociedad de redes como la nuestra no es posible dar una respuesta sencilla a estas preguntas. La justificación habitual argumenta que el periodista profesional se toma el tiempo necesario para contrastar la información, corregirla y confirmarla.

Pero esto ya no es así. En primer lugar, porque en un sistema de información sometido a la dictadura de la urgencia, que prácticamente se ha convertido en instantáneo, pocos periodistas disponen del tiempo necesario para hacer su trabajo de forma concienzuda. ‘Se requiere informar rápido en lugar de informar bien, y la verdad no sale ganando con ello’, afirmaba ya Albert Camus en 1944.”

Por lo menos en lo que involucró a los medios televisivos y radiales a lo largo de la cobertura del caso Candela, esa dictadura de la urgencia quedó en absoluta evidencia. 

Siempre hubo medios amarillos, pero ahora la amarilla es la bestia, el gran dispositivo que se dispara y que logra que la madre de Candela no haya podido enterrar a su hija. 

En lo que pasó entre su último llamado a la aparición con vida y el momento del entierro, los medios habían dado vuelta el relato sobre esa madre, difundiendo sin parar una grabación filtrada en la que una voz reclamaba el pago de una deuda.

Sin darse el tiempo para chequear el vigor de esa pista en la investigación, los medios juzgaron y fallaron que la madre no era una víctima: estaba haciendo el pasaje a victimaria. …”

Leído en: Pagina12-Contratapa

a) Dice la verdad.

b) Miente.

c) Responde sin comprometerse.

De: GuíaMensa

“1. Ciertos animales no deben ser muertos ni comidos. Los hombres mantienen en cautividad individuos de estas especies animales y los rodean de cuidados. 
2. Un aninal muerto accidentalmente hace llevar luto a la tribu y es enterrado con iguales honores que un miembro de la misma. 
3. La prohibición alimenticia no recae algunas veces sino sobre una cierta parte del cuerpo del animal. 
4. Cuando se impone la necesidad de matar a un animal habitualmente respetado, se excusa la tribu cerca de él y se intenta atenuar, por medio de toda clase de artificios y expedientes, la violencia del tabú; esto es, el asesinato. 
5. Cuando el animal es sacrificado ritualmente, es solamente llorado. 
6. En ciertas ocasiones solemnes y en determinadas ceremonias religiosas se revisten los individuos con la piel de determinados animales. Entre los pueblos que viven bajo el régimen del totemismo se utiliza para estos usos la piel del totem. 
7. Existen tribus e individuos que se dan el nombre de los animales totem. 
8. Muchas tribus se sirven de imágenes de animales como símbolos heráldicos y ornan con ellas sus armas de caza o de guerra. Los hombres se dibujan o tatúan en sus cuerpos las imágenes de estos animales. 
9. Cuando el totem es un animal peligroso y temido, se admite que respeta a los miembros del clan que lleva su nombre. 
10. El animal totem defiende y protege a los miembros del clan. 
11. El animal totem predice el porvenir a sus fieles y les sirve de guía. 
12. Los miembros de una tribu totemista creen con frecuencia hallarse enlazados al animal totem por un origen común.” 

“… prescinde de los rasgos esenciales del totemismo…  relega una a último término (el carácter ancestral) y omite la otra por completo (la exogamia)…”

De:  Totem y tabú, El retorno infantil al totemismo, puntos I y II, por S. Freud

“Todas las noches, cuando Ra, el dios del sol (entre los antiguos egipcios), volvía a su residencia en el inflamado Occidente, tenía que sostener una encarnizada lucha contra un ejército de demonios conducidos por Apepi, su mortal enemigo.

Ra luchaba contra ellos toda la noche, y a veces las potencias de las tinieblas conseguían ensombrecer el cielo con negras nubes y debilitar la luz del sol, incluso durante el día.

Con el fin de ayudar al dios, se celebraba cotidianamente, en su templo de Tebas, la siguiente ceremonia:  Se fabricaba con cera una imagen de Apepi, al que se le daba la forma de un horrible cocodrilo o de una serpiente de innumerables anillos y se escribía encima, con tinta verde, el nombre del maléfico espíritu. Colocada esta figura en una vaina de papiro, sobre la cual se trazaba la misma inscripción, era envuelta en negros cabellos y después escupía encima el sacerdote, le cortaba con un cuchillo de sílex, la arrojaba al fuego y la pisaba con su pie izquierdo.

Por último, terminaba la ceremonia quemando la figura en una hoguera alimentada con determinadas plantas. Destruido Apepi, todos los demonios de su séquito sufrían sucesivamente la misma suerte.

Este servicio divino, que iba acompañado de ciertos discursos rituales, se celebraba ordinariamente por la mañana, al mediodía y a la noche; pero podía ser repetido en cualquier momento del día, cuando rugía la tormenta, llovía a torrentes o se mostraba el cielo oscurecido por negras nubes.

Los perversos enemigos de Ra experimentaban los efectos del castigo, infligido a sus imágenes, del mismo modo que si tal castigo les hubiese sido aplicado directamente. Huían y el dios del sol triunfaba de nuevo…”   

De: Totem y tabú, Freud citando a Frazer 

PD: Visto desde estos tiempos… Cuánto trabajo al-cohete! 

Por SANJAY SETH*

“El humanismo es, entre otras cosas, la afirmación o la intuición de que todos los humanos tenemos en común algo fundamental y un mismo derecho a la dignidad y el respeto.

Esto no basta, sin embargo, para distinguir al humanismo de otros enfoques y doctrinas, comprendidas las religiosas, que merecen respeto y que consideran también que todos los humanos tenemos rasgos comunes, como por ejemplo un alma inmortal. 

Lo que ha diferenciado históricamente al humanismo de muchas otras afirmaciones de la dignidad y el valor del ser humano es la forma específica que ha revestido su afirmación y, más concretamente, dos argumentos importantes que, a la hora de proclamar la igualdad y dignidad humanas, le confieren su carácter específicamente “humanista”.

El primero de esos argumentos es que el valor del hombre se afirma independientemente de un Dios o de dioses y, más aún, que el “hombre” reemplaza a Dios como medida de todas las cosas.

El segundo es que lo que los hombres tienen en común estriba en una racionalidad única y sólo puede encontrarse recurriendo a ella.

Definido así, el humanismo no es simplemente un fenómeno del Renacimiento. Su pleno desarrollo tiene lugar en el Siglo de las Luces, con la idea de una humanidad universal y una razón única. 

Ese algo que todos tenemos en común y que legitima nuestra aspiración a la igualdad, a pesar de nuestras diferencias, es la médula del humanismo. Los filósofos de la Ilustración lo buscaron en una razón única, pero hoy debemos buscarlo en el entrelazamiento de las distintas visiones morales.  

El interrogante que deseo plantear es el siguiente: ¿La comprensión antropológica del mundo y la búsqueda de una racionalidad única constituyen el mejor medio para afirmar la similitud y el valor de los seres humanos? En otras palabras, ¿el humanismo es la mejor respuesta a la aspiración del hombre a afirmar el carácter común de la especie humana y de su dignidad? 

El hombre en el centro del universo

Para Edward Said, 1 el humanismo es fundamentalmente la noción secular de un mundo histórico –no creado por Dios, sino por los hombres y las mujeres– que es susceptible de ser aprehendida racionalmente. En la médula del humanismo hallamos, por consiguiente, una antropología filosófica que, al otorgar al hombre un puesto central, reduce la función de Dios, o de los dioses, sin suprimirla forzosamente.

Hubo un tiempo en que el que el mundo de los hombres se explicaba por los designios y actos de los dioses. Con el humanismo, para comprender a los dioses es necesario comprender a los hombres, ya que los primeros son el producto quimérico de la imaginación de los segundos. 

Si el papel central atribuido al hombre en cuanto creador de significaciones y objetivos supone una restricción del papel atribuido antaño a Dios, o a los dioses, también supone una separación, una distinción, entre un mundo humano y otro que no lo es. Hay dos mundos: uno de leyes y procesos impersonales, y otro de intenciones y significaciones humanas.

Como la naturaleza no es un ámbito de intenciones y significaciones, desarrollar un conocimiento de la misma equivale a acceder a la comprensión de las fuerzas impersonales que la rigen y que tienen, por regla general, valor de ley. Desarrollar un conocimiento del mundo histórico o cultural equivale a desentrañar intenciones y significaciones. En efecto, en el mundo histórico es donde se manifiestan, a través de las huellas que dejan tras de sí, las significaciones y designios de los hombres. El conocimiento de la naturaleza –ámbito exclusivo de las ciencias naturales– puede conducir al dominio de las fuerzas que la rigen. El conocimiento del mundo histórico –ámbito de las ciencias humanas y sociales– conduce al ser humano a conocerse a sí mismo.   

En vez de un mundo único en el que los fines y designios de la naturaleza se prefiguran y reflejan en el mundo social, el humanismo introduce una visión diferente compuesta por dos mundos: uno carente de significado e intención; y otro constituido por significaciones e intenciones atribuidas por los hombres a su propio universo en diferentes épocas y lugares.  Estas tesis siempre han tenido detractores en Occidente, por ejemplo Hamann, 2 Kierkegaard, 3 Adorno, 4 Horkheimer 5 y Heidegger 6 . Fuera de Occidente, aunque han sido numerosos los pensadores que han aceptado y celebrado los valores del humanismo occidental, también hallamos algunos como Gandhi, 7 Césaire8 o Fanon, 9 que han criticado una pretendida “civilización” que a menudo ha envilecido al hombre, pese a jactarse de exaltarlo. 

Estimo que, habida cuenta de que las circunstancias han cambiado, conviene replantearse este humanismo con espíritu crítico.

El cambio ha consistido en la aparición de una crisis ambiental que pone en tela de juicio la prerrogativa absoluta del hombre, así como la tajante distinción entre el hombre y la naturaleza, característica del humanismo clásico (ver páginas 34-36). Es evidente que no sólo esa prerrogativa atribuida al hombre ha contribuido al deterioro de las condiciones necesarias para la perennidad de la vida humana, sino que además se está borrando la distinción entre el mundo construido por los hombres y el mundo que existe independientemente de ellos. Con el calentamiento del planeta y la extinción masiva de especies vegetales y animales, el hombre, además de ser –como antes lo era– un agente biológico, se ha convertido hoy en día en un agente geológico. 

El proyecto de la Ilustración 

Si la antropología –y la división que ésta establece entre la naturaleza y la sociedad– es uno de los elementos determinantes del humanismo, otro de sus elementos esenciales es la convicción de que la característica común a todos los hombres estriba en una racionalidad única y sólo puede descubrirse a través de esa misma racionalidad. Ese es el proyecto central de la Ilustración. 

En su ensayo ¿Qué es la Ilustración?, Kant 10 dice que ésta es la expresión de una humanidad llegada a su madurez gracias al ejercicio de la razón. Sin embargo, a partir del momento en que se produjo el “desencantamiento” –según la expresión acuñada por Weber 11 – de la visión de un universo moralmente ordenado e intencional, en que la tradición y la costumbre ya no se presentaban como fuentes de la razón, hasta el punto de no parecer ni siquiera razonables ellas mismas, y en que el desafío escéptico de Hume 12 llegó a sugerir que podía haber tantas razones como personas, cabe preguntarse de qué razón hablamos y a quién pertenece esa razón.

  La respuesta más duradera a este interrogante la dio Kant. Se basa principalmente en el argumento que este filósofo llamó “transcendental”. En vez de sostener “dogmáticamente” que algunas proposiciones son justas, o de tratar de deducir, a partir de bases empíricas, principios racionales comunes a todos los hombres, Kant se pregunta qué clase de seres somos los hombres para ser capaces de cogniciones y percepciones a priori.

El argumento transcendental permite a Kant deducir categorías universales de la razón que no se derivan de la experiencia humana –que es diversa– y que, por el contrario, forman la base previa de toda experiencia. Kant encuentra aquí un poderoso argumento en favor de una razón universal en la medida en que, a pesar de la variedad de experiencias, de morales y de conceptos de la belleza humana, esa razón es una condición previa a cualquier experiencia, moral o concepto de la belleza humana. 

La teoría moderna del conocimiento, tal como fue elaborada y defendida por Kant y por el movimiento de la Ilustración en general, podía jactarse de haberse validado o haberse probado a sí misma, reduciendo así todos los conocimientos anteriores a la categoría de dogmas o especulaciones. Y, por supuesto, esa razón única probaba también que todos los hombres, por encima de sus diferencias, debían ser tratados como fines en sí mismos y no como medios.  

Las tentativas contemporáneas más elaboradas para salvaguardar o reimpulsar el proyecto de la Ilustración –aunque reconocen, inevitablemente, que la razón es inseparable de los intereses, la cultura y el poder – se han inspirado en este razonamiento de Kant. Evidentemente, se puede formular la misma crítica que hicieron a Kant sus contemporáneos y sucesores, a saber, que las pruebas de ese tipo presuponen lo que se trata de probar. 

El ejemplo del filósofo político John Rawls 13 es especialmente instructivo. En su Teoría de la justicia y otras obras posteriores, Rawls recurre a Kant para elaborar una teoría de la justicia (ver páginas 16- 18) basada en un reducido número de principios racionalmente defendibles y reconocidos por casi todos. En otras obras admite que su teoría de la justicia y su defensa del liberalismo presuponen un tipo de cultura política pública, forjada en Europa por las guerras de religión a causa del divorcio que se produjo entre ésta y la política. Al sostener esta tesis, intenta construir, en el plano de la praxis y del procedimiento, una defensa que se reconoce como occidental y liberal y que, por lo tanto, no puede pretender que sea reconocida como universal. 

Esto que Rawls acaba por “conceder” a regañadientes será utilizado como argumento acusatorio por otros pensadores, para los que la razón siempre resulta ser europea en última instancia y en modo alguno universal. He aquí el razonamiento de estos pensadores: lo que se nos ha enseñado a denominar razón no es la racionalidad en sí, sino una modalidad de interpretación del mundo histórica y culturalmente definida; además, la consideración de que esta tradición es universal ha sido un elemento esencial de la historia del colonialismo y de su justificación.  Pertrechada con la certidumbre de que estaba en posesión nada más ni nada menos que de la razón universal, Europa prosiguió sus conquistas coloniales ya no con el pretexto de llevar la palabra de Dios a los salvajes, sino con el de llevar la luz de la razón y la civilización a quienes estaban sumidos en las tinieblas de la ignorancia. Se vio a los colonizados como seres irracionales, y no se trató de conocer sus modos tradicionales de razonar ni de existir en el mundo. Se consideró que las instituciones y prácticas constitutivas del colonialismo, o las surgidas tras él, se habían creado para educarlos, a fin de que pudieran a su vez acceder un día al ejercicio de la razón que Europa les ofrecía magnánimamente.

Seamos claros: no estoy insinuando que el pensamiento y la cultura tradicionales de la Europa moderna hayan sido los únicos en creer que estaban en posesión de la verdad y que todos los demás se equivocaban. Ni tampoco insinúo que haya sido Europa únicamente la que ha pretendido imponer su visión al mundo. En efecto, la arrogancia y el dogmatismo no han sido el monopolio ni de la era moderna ni de los europeos. Lo que quiero decir es que el legado de la Ilustración –esto es, la creencia europea en una razón al margen de todo contexto y tradición– permitió a Europa la conquista y el dominio, no en nombre de una tradición que pretendía ser superior a todas las demás, sino en nombre de un conocimiento pretendidamente exacto y derivado nada menos que de la Razón misma y que no admitía el hecho de estar arraigado en ideales y prácticas de comunidades históricas reales. 

Nuevas vías de exploración

Hoy en día, en la era postcolonial, debería estar absolutamente claro que lo que los hombres tienen en común –y lo que permite “justificar” su derecho a la dignidad y el respeto– no estriba en una razón única, ni tampoco puede ser averiguado por ésta. Todas las tentativas realizadas en este sentido han desembocado, a sabiendas o no, en la sustitución del adjetivo “humano” por el de “europeo” u “occidental”. Aunque esté profundamente arraigada en el pensamiento y la cultura occidentales, la idea de una razón única es insostenible y tiene que ser objeto de un reexamen crítico. 

Al principio de este artículo indiqué que el humanismo consiste en afirmar que todos los hombres, pese a sus múltiples diferencias, tienen algo importante en común y que todos ellos merecen el respeto de su persona y el reconocimiento de su dignidad. También dije que esto se basaba en dos argumentos o presupuestos:

el primero era que los hombres, y no los dioses, son la fuente de las significaciones y los valores, y que el ámbito de la naturaleza, desprovisto de toda significación e intención, es un objeto inerte sometido al conocimiento y manipulación de los hombres;

el segundo era que el corolario de una humanidad común es la razón única.

Luego aduje que no se puede mantener ninguno de esos argumentos o presupuestos y que nunca fueron verdaderos, lo cual es hoy más evidente que nunca. No son “verdades” descubiertas, sino que han sido elementos de un modo particular de interpretar y construir el mundo. Como tales, han originado muchos logros del ser humano, pero también han entrañado un costo muy elevado, tal como podemos percatarnos en la actualidad: la exaltación del hombre está deteriorando la condición misma de toda vida humana, la distinción entre lo humano y lo natural se está desmoronando, y cada vez está más claro que lo que los hombres tienen en común no estriba, ni puede hallarse, en la búsqueda de una razón única que hace abstracción de las diferencias que caracterizan al género humano.

Afirmar la comunidad de la especie humana y la dignidad de todos los hombres es una tarea tan apremiante hoy como lo fue en el pasado. Habida cuenta de que esta afirmación se puede considerar, en cierto sentido, la médula del humanismo, no cabe rechazar el humanismo en sí mismo. Sin embargo, sí es necesario refundarlo y reinterpretarlo.

A mi parecer, un humanismo reinterpretado y duradero será un humanismo en el que nuestras intuiciones morales acerca del carácter común y la dignidad de la especie humana no se basen más en un antropocentrismo discutible o en dudosas reivindicaciones de una razón universal. Esa reinterpretación no será el producto de la afirmación de la validez exclusiva de la concepción moral particular del Occidente moderno, sino el fruto de un diálogo entre civilizaciones y concepciones morales diferentes.” 

*Sanjay Seth (India) ha ejercido la docencia y realizado trabajos de investigación en Tokio (Japón), así como en Sydney y Melbourne (Australia). Desde 2007, forma parte del profesorado de la Universidad Goldsmiths de Londres (Reino Unido), en la que desempeña las funciones de jefe del Departamento de Ciencias Políticas y codirector del Centro de Estudios Postcoloniales.

Ref.:

1. Edward Said [1935-2003], teórico literario palestino- estadounidense y uno de los padres fundadores de los estudios postcoloniales. Autor de Orientalismo (Editorial Debate, Madrid, 2002) y de Humanismo y crítica democrática (Editorial Debate, Madrid, 2006). 2 Johann Georg Hamann [1730-1788], filósofo alemán, amigo y contradictor de Emmanuel Kant. Sostuvo que los actos humanos están más determinados por la fe y las creencias que por el conocimiento. 3. Soren Kierkegaard [1813-1855], filósofo cristiano danés considerado padre del existencialismo. 4. Theodor Adorno [1903-1969], filósofo y crítico social alemán. Formó parte, junto con Horkheimer, de la Escuela de teoría y filosofía sociales de Fráncfort. 5. Max Horkheimer [1895-1973], filósofo y sociólogo alemán conocido por su “teoría crítica”, que asocia una filosofía política de orientación marxista a un análisis sociocultural basado en la investigación empírica. Coautor con Adorno de Dialéctica de la Ilustración. Fragmentos filosóficos (Editorial Trotta, Madrid, 1998). 6. Martin Heidegger [1889-1976], filósofo alemán que se distinguió por su exploración fenomenológica de la cuestión del ser y su crítica del humanismo filosófico. Leer: La pregunta por la técnica (Ediciones del Serbal, 1994) y Carta sobre el humanismo (Alianza Editorial, 2000). 7. Mahatma Gandhi [1869-1948], ideólogo, dirigente político y padre de la nación india. Su filosofía de resistencia no violenta ha inspirado numerosos movimientos en pro de los derechos cívicos y de la liberación del yugo colonial en todo el mundo. 8. Aimé Césaire [1913-2008], poeta francés nacido en Martinica. Es uno de los fundadores del movimiento de la negritud. Leer: Discurso sobre el colonialismo (Editorial Akal, 2006). 9. Frantz Fanon [1925-1961], psiquiatra francés oriundo de Martinica, participó activamente en la lucha del pueblo argelino por la independencia. Es uno de los grandes pensadores de la descolonización. Leer: Piel negra, máscaras blancas (Editorial Akal, 2009). © Archive SOMOGY 10. Emmanuel Kant [1724-1804], figura esencial de la filosofía moderna. ¿Qué es la Ilustración? es el título de un ensayo que publicó en 1784 en la Berlinische Monatsschrift [la Revista Mensual de Berlín]. 11. Max Weber [1864-1920], sociólogo y economista alemán. 12. David Hume [1711-1776], gran figura de la historia de la filosofía occidental y de la Ilustración en Escocia. Es célebre, en particular, por su empirismo y escepticismo filosóficos. 13. John Rawls [1921-2002], filósofo político. Su Teoría de la justicia (1971) se considera una obra esencial de la filosofía política contemporánea. Leer: Teoría de la justicia (FCE, 2006), La justicia como equidad (Editorial Tecnos, 2002) y El liberalismo político (Editorial Crítica, 2004). 

Leído en: Unesco Courier Oct/Dic 2011

“Yo soy luz

Yo soy vida

Yo soy amor

Yo soy belleza

Yo soy la dulce verdad

Yo veo sólo lo iluminado

Yo soy mis alegres pensamientos

Que yo junto en uno solo

Y se lo ofrezco como mi regalo a Dios

Mi voluntad y la tuya son la misma

Yo vivo desde mi corazón

Y le doy todo mi amor al mundo”

Nota: Esta oración meditativa integra palabra y cuerpo a través de mudras, es decir, gestos con las manos, usados en la meditación hindú, como, por ejemplo, palmas hacia arriba, dedo índice y pulgar unidos, formando un círculo. 

La imagen, en YogaIntegralIbiza-Qué es un mudra?

De: La importancia de comprender, Lin Yutang

En: La importancia de comprender, Lin Yutang

Hola! En este blog, una de las Categorías es Tarjetas-Postales. Las fui haciendo como un pasatiempo, cuando me canso de leer textos y deseo mirar cosas bonitas. La mayoría consisten en una cita -de autor, de algún libro leído, o un proverbio, leído en algún sitio de frases– que me ha sido significativa, sobre imagenes -también de mi exclusivo gusto personal, generalmente provenientes del programa MS-Publisher. Con tiempo, veré de preparar más.

Aquí, la lista en orden alfabético, del Archivo:

Con una mentira suele irse muy lejos, pero sin esperanzas de volver. Proverbio judío

Cuando apuntes con el dedo, recuerda que tres dedos te señalan a ti. Proverbio inglés

Cuando te inunde una enorme alegría, no prometas nada a nadie. Cuando te domine un gran enojo, no contestes ninguna carta. Proverbio chino

Del escuchar procede la sabiduría, y del hablar el arrepentimiento.  Proverbio italiano

El que busca un amigo sin defectos se queda sin amigos. Proverbio turco

El tiempo que pasa uno riendo es tiempo que pasa con los dioses.  Proverbio japonés

Es mejor encender una luz que maldecir la oscuridad. Proverbio árabe

La amistad termina donde la desconfianza empieza. Proverbio español

La mitad de la alegría reside en hablar de ella. Proverbio persa

Las lágrimas derramadas son amargas, pero más amargas son las que no se derraman. Proverbio irlandés

Mira a las estrellas, pero no te olvides de encender la lumbre en tu hogar. Proverbio alemán

Por el amor de una rosa, el jardinero es servidor de mil espinas. Proverbio turco

Recorre a menudo la senda que lleva al huerto de tu amigo, no sea que la maleza te impida ver el camino. Proverbio indio

Todos los hombres estamos hechos del mismo barro, pero no del mismo molde. Proverbio mexicano 

Debemos ser libres, no para hacer lo que nos plazca, sino libres para comprender muy profundamente nuestros propios instintos e impulsos. J. Krishnamurti

La felicidad llega cuando estamos haciendo algo que amamos de verdad, y no porque lo que hacemos nos dé riquezas o nos haga una persona destacada. J. Krishnamurti

La tolerancia es la mejor religión. Víctor Hugo

La verdad es una tierra sin senderos, a la cual es imposible aproximarse mediante ninguna religión, filosofía o secta convencional. J. Krishnamurti

Lo que queda de un hombre es aquello que su nombre hace pensar. Paul Valery

Los seres humanos se han preguntado siempre si existe algo trascendental, mucho más real que la existencia cotidiana. Pero al no ser capaces de descubrirlo, han adorado a un símbolo. J. Krishnamurti

Me contradigo a mí mismo. Soy vasto. Contengo multitudes. Canto a mí mismo-Walt Whitman

Nada será mañana lo que fue hoy.  Nada puede tener significado para siempre.  El significado cambia según las circunstancias.  Mi significación se afinca en el presente. Palabras a mí mismo-Hugh Prather

No soy responsable de mis sentimientos sino de lo que hago con ellos. Palabras a mí mismo-Hugh Prather

Perdonar no cambia de ninguna manera el pasado, pero sí el futuro. (Tarjeta Sarah Kay)

Ser bueno es fácil, lo difícil es ser justo. Víctor Hugo

Si quieres conocer a una persona, no le preguntes lo que piensa sino lo que ama. (Tarjeta Sarah Kay)

Toda vez que declina la religión (la rectitud) y prevalece la irreligión, me encarno denuevo para proteger a los buenos, destruir a los malos y establecer la (eterna) religión. El Sendero del Conocimiento

PD: Aunque, en su momento, hice búsquedas, con Google, para corroborar el origen de los proverbios, no me consta que estén bien identificados… muchos proverbios suelen tener el origen perdido, y ya son de la humanidad toda!  Ningún autor reclamará su autoría!  Las Tarjetas las encontrarán en la categoría Tarjetas Postales

PD2: Lo que me molesta de las citas es que son raros los casos en los que se hace figurar el dato bibliográfico, como ser, si no el capítulo, al menos el libro dentro del cual se encuentran.  Y yo he caído en lo mismo…  Saludos!

Armonía significa regulación del yin y del yang, la división de noche y día. Así, miríadas de seres nacen en primavera y maduran en otoño.

El nacimiento y la maduración requieren la vitalidad de la armonía, es decir, el yin acumulado no produce y el yang acumulado no desarrolla; sólo cuando el yin y el yang interactúan son capaces de producir armonía.

Por tanto, el Camino de los sabios consiste en ser magnánimos pero severos, estrictos pero cálidos, amables pero justos, fieros pero humanos.

Lo que es demasiado duro se quiebra, y lo que es demasiado blando se dobla: el Camino está justo entre la dureza y la blandura.

La benevolencia llevada demasiado lejos debilita, lo cual es indigno. La severidad llevada demasiado lejos se convierte en ferocidad, lo cual es discordante. El amor llevado demasiado lejos se convierte en complacencia, lo cual es ineficaz. El castigo llevado demasiado lejos se convierte en calamidad, lo cual significa pérdida de familiares.

Esta es la razón por la que se valora la armonía.”

Lao Tse

PD: “Toda desmesura lleva en sí el germen de su autodestrucción.” Sigmund Freud

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La imagen: es del curioso mundo de la “armonía digital”. Link en el que se encuentra la animación: http://wheelof.com/whitney/index.php?var=v1, y me enteré a través del blog http://mezvan.blogsome.com/