Por qué será que una baila de la alegría? (Risas)

Disfrutando la Copa América…

(Foto AFP)

Dibu Martínez se formó en Independiente de Argentina, pero muy joven pasó al fútbol inglés. Hoy es el arquero titular de la selección argentina que jugará la final de la Copa América 2021 contra Brasil.

PD: Nos dió una gran alegría! No es poca cosa -al contrario!- jugar la Final de una Copa América…

Record histórico: Leo Messi y la Selección Argentina

Disfrutando la Copa América…

(vía Twitter de la Selección Argentina y tycsports.com)

“Con el partido ante Bolivia, el rosarino se había convertido en el jugador con más presencias en la Selección con 148, superando a Javier Mascherano. Ante Ecuador jugó su partido número 149 y ante Colombia llegó al 150…”

Los 10 jugadores con más partidos en la historia de la Selección Argentina:

  • 150 – Lionel Andrés Messi
  • 147 – Javier Alejandro Mascherano
  • 143 – Javier Adelmar Zanetti
  • 114 – Roberto Fabián Ayala
  • 107 – Ángel Fabián Di María
  • 104 – Diego Pablo Simeone
  • 99 – Sergio Leonel Agüero
  • 97 – Oscar Alfredo Ruggeri
  • 96 – Sergio Germán Romero
  • 91 – Diego Armando Maradona

Visto y leído en: tycsports.com/seleccion-argentina/messi-records-historicos-copa-america-seleccion-argentina-id349144.html

Oh, espejito, espejito mágico…

Una genialidad!

Phusions, by Xavi Gassó

No busques brujas, aquí, ni madres malvadas, ni reinas sin escrúpulos, no va de eso. Va de este tipo de arte que nos inspira, el que nos hace descubrir y sentir nuevas emociones, como si estuviera concebido para regalarnos un pase a otra dimensión. Nuestra. Pero otra, al fin y al cabo.

Eso es Mirror Mirror, un encargo de la Oficina de las Artes de la ciudad de Alexandria a los genios de SoftLab, con forma de un círculo abierto y que los visitantes pueden recorrer por dentro y alrededor. Su construcción, las luces, los reflejos, todo ello te lleva irremediablemente a relacionarlo con un faro, sólo que este no sirve para descubrir qué hay ahí fuera, no, este tiene como objetivo ser observado desde dentro.

El conjunto panorámico de espejos y luces que responden al sonido permite que Mirror Mirror mezcle visualmente el paseo marítimo, el tejido…

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Lecturas de budismo VII: Ajahn Chah

Conocer el Dhamma (vía bosquetheravada.org)

Por Ajahn Chah

La ley de anicca afirma que todas las cosas son impermanentes. Si desean que las cosas sean permanentes, sufrirán. Cuando la impermanencia se muestre se decepcionarán. Aquel que ve que las cosas son naturalmente impermanentes estará tranquilo, no tendrá conflictos. Aquel que desea que las cosas sean permanentes tendrá conflictos, llegando, incluso, a perder el sueño por ello. Esto es ser ignorante de anicca, la impermanencia, la enseñanza del Buda.

Si desean conocer el Dhamma [1] ¿dónde deben mirar? Deben mirar dentro del cuerpo y de la mente. No lo encontrarán en los estantes de una biblioteca. Para ver realmente el Dhamma deben mirar dentro de su propio cuerpo y mente. Sólo existen estas dos cosas. La mente no es visible al ojo físico, debe ser observada con el “ojo de la mente”. Antes de que el Dhamma pueda ser comprendido deben saber dónde mirar. El Dhamma que está en el cuerpo debe ser observado en el cuerpo. ¿Y con qué miramos el cuerpo? Lo miramos con la mente. No encontrarán el Dhamma mirando en ninguna otra parte, porque tanto la felicidad como el sufrimiento surgen aquí mismo. O ¿han visto surgir la felicidad de los árboles, de los ríos o del tiempo? La felicidad y el sufrimiento son sensaciones que surgen en nuestros propios cuerpos y mentes.

Por eso el Buda nos dice que conozcamos el Dhamma aquí mismo. El Dhamma está aquí mismo, debemos mirar aquí mismo. Un maestro puede decirles que miren el Dhamma en los libros, pero si ustedes piensan que ahí es donde el Dhamma realmente está, nunca lo verán. Habiendo visto libros, deben reflexionar acerca de esas enseñanzas interiormente. Entonces podrán comprender el Dhamma. ¿Dónde existe el verdadero Dhamma? Existe aquí mismo en nuestro cuerpo y nuestra mente. Usen la mente para contemplar el cuerpo. Esta es la esencia de la práctica de la contemplación.

Cuando hacemos esto, la sabiduría surge en nuestras mentes. Cuando hay sabiduría en nuestras mentes, donde quiera que miremos hay Dhamma, vemos anicca, dukkha y anatta en todo momento. Anicca significa transitorio. Dukkha, si nos apegamos a las cosas que son transitorias debemos sufrir, porque no son nosotros ni nuestras (anatta) [2]. Pero no vemos esto, siempre vemos las cosas como si fueran nuestro yo o nos pertenecieran.

Esto significa que no ven la verdad de la convención. Deben entender las convenciones. Por ejemplo, todos los que estamos sentados aquí tenemos nombres. ¿Nuestros nombres nacieron con nosotros o nos los fueron asignados después? ¿Comprenden? Esto es convención. ¿Son útiles las convenciones? Por supuesto que son útiles. Por ejemplo, supongamos que hay cuatro hombres: A, B, C y D. Todos ellos deben tener sus nombres individuales por conveniencia para comunicarse y trabajar juntos. Si queremos hablar con el señor A, llamamos al señor A y viene él, no los otros. Esta es la utilidad de las convenciones. Pero cuando investigamos profundamente el asunto vemos que, realmente, no hay nadie allí. Vemos trascendencia. Sólo hay tierra, agua, viento y fuego: los cuatro elementos. Esto es todo lo que hay en nuestro cuerpo.

Pero no lo vemos de esta manera debido al poder de apego de attavadupadana [3]. Si miráramos claramente veríamos que lo que denominamos persona no es gran cosa. La parte sólida es el elemento tierra, la parte líquida es el elemento agua, la parte que sopla aquí y allá es llamada elemento viento, la parte que proporciona calor es llamada elemento fuego. Cuando tierra, agua, viento y fuego están unidos son denominados ser humano. Cuando analizamos las cosas vemos que sólo hay tierra, agua, viento y fuego. ¿Dónde se encuentra la persona? No la hay.

Es por eso que el Buda enseñó que no hay práctica más elevada que ver que “esto no es mi yo y no me pertenece”. Son simples convenciones. Si entendemos todo claramente de esta manera, estaremos en paz. Si comprendemos en el momento presente la verdad de la impermanencia, que las cosas no son nuestro yo ni nuestra pertenencia, cuando estas se desintegren estaremos en paz con ellas, porque, de todos modos, no pertenecen a nadie. Sólo son los elementos tierra, agua, viento y fuego.

Para la gente esto es difícil de ver, pero, aun así, no está más allá de nuestra habilidad. Si podemos verlo encontraremos contento, no tendremos tanta ira, codicia e ilusión. Siempre habrá Dhamma en nuestros corazones. No habrá necesidad de celos ni de rencor, porque todos somos, simplemente, tierra, agua, viento y fuego. No hay nada más que eso. Cuando aceptemos esta verdad veremos la verdad de la enseñanza del Buda.

NOTAS

[1] La enseñanza del Buda, la ley de la naturaleza.

[2] Las tres características de la existencia (ti-lakkhana): anicca, impermanencia; dukkha, insatisfactoriedad, sufrimiento; anatta, no yo, no ego.

[3] Una de las cuatro bases del apego: kamupadana, apego a objetos sensoriales; silabbatupadana, apego a ritos y ceremonias; ditthupadana, apego a puntos de vista; y attavadupadana, apego a la idea del yo.

FUENTE
Fragmento de la charla traducida al inglés como “The Four Noble Truths” ofrecida en el Manjushri Institute en Cumbria, Reino Unido en el año 1977.
Traductor al español: Desconocido
Editó para el Bosque Theravada: Isidatta, 2011
Publicación del Bosque Theravada

Leído en: bosquetheravada.org/component/k2/item/2157?Itemid=2052

Qué es un gurú – Swami Shivapremananda

GURU PURNIMA: Día del Maestro Espiritual
por Swami Shivapremananda
Julio 24 de 2002

“El día de luna llena en el mes de julio se llama Guru Purnima y es el día de los Maestros Espirituales, pero no de los docentes, como aquí, ellos festejan otro día. Guru Purnima es un día muy especial dedicado al aspecto espiritual de la palabra Gurú, la misma, tiene dos raíces, gu viene de gam que significa quien ayuda a adelantarse, en este sentido el Maestro es quien ayuda a adelantar en la vida espiritual desarrollando los valores elevados y ru viene de ratri que es noche y remite a sacar la oscuridad de la ignorancia. Entonces, su significado es el Maestro espiritual es quien saca los obstáculos para ayudar asía adelantar en la vida espiritual, no solamente es quien ayuda a adelantar sino quien saca los obstáculos y quien saca la oscuridad de la ignorancia. Este es el significado de la palabras gurú.

También, y por la costumbre que se sigue durante los siglos, Gurú es una persona de quien se recibe la iniciación a través de un mantra. Mantra es un instrumento mental, un medio por el cual se puede grabar una identidad espiritual al repetir una palabra que representa un sentido de pertenencia hacia una fuente espiritual, como por ejemplo, practicamos aquí en el Centro los sábados durante la meditación. Entonces, Mantra es grabar concientemente. Man viene de manas que es mente conciente, por eso, el significado es concientemente y tra (una sola palabra con dos raíces) viene de trad que es grabar, por eso, el significado es grabar concientemente una identidad espiritual por la letanía de la repetición continua.

También la raíz trad puede referirse a otra palabra que es tras y que significa reflejar en la mente conciente la naturaleza espiritual de nuestra alma, reflejar en el sentido de contemplar sobre nuestra identidad espiritual. Entonces, grabar y contemplar concientemente es el sentido de la palabra mantra.

En los tiempos antiguos la palabra gurú tenía un sentido más amplio. El Maestro de cualquier vocación era un gurú, pero, atrás de cualquier vocación –incluyendo la guerra- se tenía un propósito espiritual y esto es una contradicción porque ¡cómo puede tener un propósito espiritual la guerra! Tiene el propósito porque aparte del conocimiento moderno de la guerra se puede hacer una guerra mejor contra un enemigo cuando se lo odia, pero, no se puede amar a un enemigo y hacer la guerra, esto es una contradicción.

Pero, 3500 años antes supuestamente hubo una gran guerra en la India entre dos agrupaciones, como por ejemplo hubo en Europa contra los aliados al eje, así, también en la India varios reinos se dividieron en dos grupos. Esta guerra duró 18 días y en ambas partes había parientes ya que a través de los casamientos se establecían parentescos. La guerra empezaba con el alba y terminaba después de la caída del sol y la gente tomaba parte en la guerra si bien como miembros de la misma familia no sentían odio entre unos y otros. Ésta es la leyenda. Drona era un maestro de la guerra, el maestro de los príncipes de ambas familias: tanto de la familia de la rama de Kuru como de la de Pandu. Pandu a su vez tenía cinco hermanos, entre ellos Aryuna, quien era un príncipe guerrero, pero no se establecía una distinción entre los Brahmines, es decir los sacerdotes, y los Kshatrias, es decir los guerreros, ya que estas dos castas eran intercambiables. Por ejemplo, el hermano mayor de Aryuna, quien era segundo, se llamaba Yudhishthira y él enseñó ética e ideales espirituales morales y cumplió así el rol de un Brahmin aunque en realidad era un Kshatrias, es decir, perteneciente a la familia de los guerreros, por eso, digo que estos dos roles eran intercambiables.

Antes de empezar la guerra Aryuna tenía un amigo espiritual, también era su Maestro Espiritual, y se llamaba Krishna, era el príncipe de un reinado, un Kshatrias. Krishna se encontraba en el carro de batalla, Aryuna estaba sentado con su arco y Krishna era como su chofer porque quiso tomar un rol neutral, pero, esto es falso ya que cuando se es chofer de un guerrero no se puede ser neutral, porque aunque no se luche y no se tiren flechas se es un cómplice, sin embargo, él quiso pretender que podía ser neutral. Aryuna dijo: “tengo que luchar contra mis parientes y contra algunos de mis Maestros que se encuentran en el campo contrario” –Drona era uno de ellos- y Krishna respondió: “el alma no muere, no hables de la no violencia porque si en la batalla tu Maestro muere su alma en realidad no muere”. Ésta era su justificación mítica y la cual es falsa porque aunque el alma no muera sin embargo se mata el cuerpo y esto es una violencia, pero, Krishna lo dijo para justificar la acción encontrándose Drona al otro lado porque su institución fue financiada por la otra familia y cuando se recibe un favor se contrae la obligación moral de quedarse al lado de quien se recibió un beneficio. Entonces, esto es lo moral y existen varias explicaciones.

Entonces, todo maestro sea cual fuera su vocación era conocido como Gurú, pero, en los siglos próximos solamente el Maestro Espiritual es considerado un Gurú. Existe el término maestro del mundo -Jagat Guru-, pero no es posible porque ¿cómo se puede ser el Maestro Espiritual de toda la gente? Sólo por la pretensión de uno mismo. En el caso del Papa, en el catolicismo, Maestro significa la autoridad de fe y moral que tiene la última palabra en relación con las enseñanzas espirituales o morales, aunque cabe aclarar, que en la tradición de la India el Gurú si bien tiene autoridad moral no tiene la última palabra.

La obediencia pertenece a toda institución y es necesaria para la cadena de jerarquía. En la institución que se llama Ashram o convento el jefe o Abad también se llama Gurú, él tiene la autoridad y la última palabra cuando vive en la institución, pero sólo sobre la administración no sobre la fe y la moral, ya que, uno mismo en su conciencia tiene la responsabilidad de decidir qué es lo que tiene que hacer en su vida espiritual y esto es distinto al trabajo en la institución porque en él, como en cualquier lugar de trabajo, hay una cadena de mando y se tiene que obedecer, pero, ningún Gurú de un Ashram exige que los discípulos que viven en el Ashram tengan que obedecer ciegamente sus enseñanzas en su vida espiritual.

El discípulo mismo tiene que decidir. El Maestro puede inspirar, guiar, explicar pero la responsabilidad final es del discípulo para evaluar, decidir y poner en práctica su conciencia espiritual. Esto es la realidad.

Este es el significado del día de luna llena del mes de julio que se celebra en la India. Muy raras veces se producen dos lunas llenas, sería el 1º y el 31º del mismo mes y en este caso se celebra el 31 el día de Guru Purnima, aunque, generalmente cae en la segunda quincena del mes de julio.

Como dije el rol de un Maestro Espiritual es ayudar a comprender no solamente los temas espirituales sino también el conocimiento de uno mismo. El conocimiento de uno mismo tiene dos aspectos: uno es el de su mente y otro el de su alma. La mente es distinta que el alma, aunque en la palabra griega psyche significa alma, es decir, la mente interna, el inconsciente tanto en sus aspectos positivos como no positivos, los instintos primordiales de auto conservación que producen el egoísmo, la confianza en sí mismo que surge por la formación del criterio que produce el ego, aunque, generalmente cuando se dice ego se hace referencia a aspectos negativos como el orgullo, la vanidad, el sentirse importante, así se refiere la palabra ego pero no la palabra aham que significa “soy de, soy en, soy uno con su fuente espiritual”y como hacemos en la meditación a través de la repetición del mantra soy uno contigo; ésta es la diferencia entre ego y aham que significa soy aquello, soy uno contigo.

El auto conocimiento se forma por dos factores: uno es la herencia de los padres, que ahora se denomina herencia genética o adquisición a través de los genes y el otro es producto de la interacción de la mente con su medio ambiente.

La mente tiene tres planos: el más exterior es el inconsciente o campo de los instintos; en el medio está el campo de la memoria que se forma por la interacción de los instintos con su medio ambiente, es decir, por la acción y la experiencia se forma la memoria, en términos modernos se llama subconciente; más arriba está manas o mente conciente que evalúa, piensa y decide si actuar. Entonces, son tres niveles. Aunque la palabra manas es usada para estos tres aspectos de la mente específicamente es la parte de la mente conciente la que piensa, el subconciente también piensa pero en relación con el archivo de la memoria o las experiencias anteriores. Ésta es la definición de la palabra mente.

Entonces, los conocimientos se forman por la naturaleza de los genes que heredamos y es a través de la interacción de esta naturaleza con el medio ambiente que se forma el auto conocimiento, es decir, el conocimiento de uno mismo. Se puede modificar algo adquirido de los padres, abuelos o hasta más atrás, se puede ajustar o modificar pero totalmente no se podrá borrar, siempre se necesitará mucha vigilancia porque de lo contrario tarde o temprano el impulso llevará a actuar por la naturaleza de los genes.

Somos producto de cinco factores, uno es el que adquirimos de los padres, como por ejemplo, el ser mentiroso. En relación con el segundo factor, entre las 10 y 12 semanas de la gestación se forma el sistema nervioso del feto, aquí, es cuando la mente empieza a absorber el estado mental de la madre y, por supuesto, hasta cierto punto. La absorción de la actitud o de la mente de la madre que es con quien tiene más contacto el bebé continúa hasta por lo menos seis meses después del nacimiento, es decir, el infante siente aceptación o aceptación sin condición o porque es bello y cuando no lo es ésta es una condición que impide la aceptación incondicional, así por ejemplo, cuando la madre espera un varón pero tiene una nena esto también impide la aceptación incondicional y el infante lo absorbe porque hasta los seis meses el contacto mayor es con la madre, recién después viene el rol del padre, antes su contacto físico es menor; éste es el segundo factor.

Desde el año hasta la pubertad se absorben las influencias de la madre y el padre, incluyendo la manera de comportarse, pero, más a través del ejemplo que por las enseñanzas, aunque se empieza a resistir lo que los padres quieren entre los 7-9 años hasta el fin de la adolescencia. Sin embargo, se sigue absorbiendo y esto continúa, aunque un poco menos, hasta cuando se tiene más resistencia, es decir después de la pubertad, etapa en la cual aún no se ha adquirido el criterio totalmente. Cuando se es adulto alrededor de los 18 años se es más resistente y aquí empieza la transformación propia.

El tercer factor del cual somos producto es la influencia del barrio donde se juega o se pelea con los hijos de los vecinos, también incide la influencia de la escuela y de los docentes, quienes si se tiene suerte proyectarán una atención personal y se involucrarán personalmente para que se logre aprender bien las enseñanzas y si no serán indiferentes. Cuando la clase es numerosa, es decir, más de 15 personas no se puede brindar tanta atención, a veces una clase tiene 20 o 30 personas, me pregunto: ¿cuál es el tamaño de una clase aquí en la secundaria? porque 30 o 40 alumnos es demasiado y el maestro no puede dar una atención individual. Entonces, el tercer nivel se refiere a donde se crece, al barrio, a la escuela a la que se concurre y al tipo de relación que se tiene con los maestros en la escuela secundaria.

En relación con el cuarto nivel cuando se es adulto empieza la propia responsabilidad. Si se indulge en las deficiencias de sus genes se fortalece el aspecto negativo, se llama swartha, swa es uno mismo y artha interesado, es decir, interesado sólo en uno mismo lo que significa acciones egoístas.

El quinto se refiere a amar los ideales espirituales por el propio esfuerzo. Cuando se trata de superar las deficiencias practicando los ideales espirituales se ayuda a progresar y a evolucionar, se llama purushartha, purusha espíritu, artha interesado en el espíritu, es decir, interesado en los ideales espirituales.

Somos producto de estos cinco factores y el Maestro Espiritual tiene la responsabilidad de explicar y profundizar el conocimiento de estos cinco aspectos. No es necesario que sea un psicólogo pero debe tener una comprensión de la naturaleza humana, me refiero a psicólogo en el sentido profesional, pero, siempre tiene la responsabilidad de comprender la naturaleza de sus alumnos tanto que si no tiene interés y no la comprende no es un Maestro. Así se nota, por ejemplo, en el Ashram donde yo viví había entre 90 monjes y un poco menos de 90 novicios, el Maestro del Ashram -Guru del Ashram- era Sivananda y no era posible que el pudiera dar atención aproximadamente a 200 personas. Entonces, él normalmente dirigía el trabajo del Ashram, es decir, varias tipos de obras y la dirección general. En un principio, a la mañana después de la meditación él hablaba media hora sobre temas espirituales pero después de unos años dejó de hacerlo y entonces aprendimos sus enseñanzas de sus libros pero sin contar con una explicación profunda, sus discípulos tuvieron que comprenderlas por su propio esfuerzo, esto fue la realidad y no se puede decir que fue un Gurú personal.

Como dije hay dos tipos de gurú: como abad del convento o como Gurú personal que se involucra en el progreso espiritual de sus alumnos, y lo cual, se puede hacer solamente con pocas personas con las cuales es necesario tener un contacto diario para así por lo menos poder ayudar por medio de charlas y explicaciones. La responsabilidad del discípulo es preguntar a su Maestro cuando tiene una confusión o una duda que resulte necesario aclarar, no se debe esperar a que el Maestro se acerque para preguntar, no es la responsabilidad del Maestro sino del discípulo ya que la palabra discípulo en sánscrito es siksha que significa enseñanza, entonces, sishya es quien aprende la enseñanza. Por eso, es la responsabilidad del discípulo acercarse al Maestro para aprender sus enseñanzas.

La personalidad humana, es decir, la mente humana no se desarrolla bien hasta que en primer lugar no se tiene una aceptación en la casa de los padres y a través de la cual se siente una seguridad.

En segundo lugar, se necesita la comunicación por parte de los padres, es decir, que conversen con los hijos para enseñarles, para preguntarles sobre sus problemas, enseñarles lo que se debe hacer y lo que no respaldando siempre sus palabras en su propio ejemplo, éste es el rol de la comunicación.

En tercer lugar se necesita comprensión. Por la comunicación se conocen los problemas de los hijos y si se los comprende viene la responsabilidad de enseñar.

El cuarto nivel es enseñar más por el propio ejemplo y respetando la individualidad del alumno, es decir, la manera de comprender y progresar ya que todos los individuos no se encuentran en un mismo nivel, por eso, algunos aprenden más fácilmente y otros necesitan más explicación. Este es el motivo por el cual es tan importante la manera de enseñar.

El último nivel consiste en destacar los ideales espirituales que hay que realizar y a través de los cuales se aprende a respetarse mutuamente. El discípulo aprende a respetar a su Maestro porque encuentra en Él sus ideales espirituales, por lo menos aquellos de los que se trata para vivir, y el Maestro también respeta en sus discípulos las maneras de comprender y traducir estos ideales espirituales. Entonces, la autonomía del individuo es algo que se necesita destacar, no la obediencia ciega, obediencia en la cadena de mando de una institución sí pero no en su vida espiritual.


Por último, quisiera explicar la distinción entre alma y mente. Sin mente no se puede sentir el alma, no se puede comprender la naturaleza del alma. La mente es el único instrumento para cualquier aprendizaje, tiene dos aspectos: uno es el pensamiento y el otro es el sentimiento, aunque, artificialmente se divide sentimiento como corazón sin lógica y pensamiento como mente, pero, ambos están interrelacionados y son esenciales porque cuando la mente no tiene sentimiento el aprendizaje será meramente intelectual. Por el pensamiento se puede desarrollar el intelecto pero no realmente la absorción de la comprensión de los valores que el intelecto puede discernir y comprender. La absorción es posible sólo cuando se tiene la inspiración de los sentimientos y cuando el aspecto del corazón, el sentimiento, no tiene la influencia de la mente. El sentimiento sin discernimiento puede devenir en sentimentalismo y el que resulta del propio ego que siente autolástima o un perjuicio o una infatuación, por eso, el sentimiento para no convertirse en una infatuación o un sentimiento perjudicial debe tener el rol de la mente, debe tener la disciplina del discernimiento. Ésta es la razón por la cual ambos están interrelacionados y son esenciales.” – Swami Shivapremananda.

De: shivapremananda.com.ar/guru.php?referencer=&serial=