Poema Buenos Aires de los años setenta, por Eliahu Toker

A propósito de conmemorarse el Día de la Memoria, por la Verdad y la Justicia…

Los campos de concentración andaban por las calles.
Se habían desatado y vestidos de civil,
repartiendo muerte
a manos llenas, andaban en falcon por las calles.

Berlín de los años treinta.
Varsovia de los años cuarenta.
Buenos Aires de los años setenta.
No resultan comparables, claro.
Allí los cristales judíos estallaban espontáneamente
y las barbas se arrancaban de los rostros judíos
por sí mismas
y los muros crecían solos
encerrando a
sospechosos de judaísmo y demás perversiones en
inmensos corrales urbanos mientras
alambradas de púa brotaban por sí solas de la
tierra concentrando a los
infrahumanos judíos y
a los infrahumanos gitanos y a
los infrahumanos políticos mientras
el silencio aullaba en silencio por los barrios
arios, polacos, cristianos. Dios
es justo. Job debe de ser
culpable. Algo habrán hecho estos
judíos, gitanos, políticos. Se la habrán
buscado. Además la guerra es
guerra y mientras yo conserve sano mi
culo, que cada cual cuide del suyo.

Buenos Aires de los años setenta. Los campos
de concentración andaban por las calles en falcon
evaporando infrahumanos de sus
casas. La ceguera crecía por las calles. La sordera
crecía por las calles. La mudez crecía
por las calles. Las dos manos sobre los propios
testículos, nadie quería saber nada de nada.
Job debe de ser culpable y el no oír ni
ver ni pensar ni saber ni hablar garantiza
los propios testículos contra la electricidad.
Un silencio viscoso gritaba desde las
entrelíneas de los diarios, silbaba en
las radios, en los oídos, en los estómagos. Nuestro
silencio.
Aprendimos a caminar con los ojos cerrados. La
fórmula salvadora era no ver o, por
lo menos, no ver en voz alta.

La inquisición es sabia y a ella no se le escapa nada.
Los subversivos son infrahumanos, el demonio mismo,
y no merecen juez ni juicio. Además
el demonio es contagioso:
sus hijos, amigos y conocidos son también infrahumanos,
hijos amigos y conocidos del demonio.
Y también los artistas son infrahumanos y demoníacos.
Y los psicólogos y los sociólogos y los socialistas, infra-
humanos y demoníacos, no merecedores de juez ni juicio.
Y los judíos son, por supuesto, aún más infrahumanos
y demoníacos. Y los artistas judíos, sociólogos, psicólogos y
socialistas judíos son, por
lógica, doblemente infrahumanos y doblemente demoníacos. Y,
lo justo es justo, les corresponde doble exorcismo.
En cuanto a padres, hijos, tíos, amigos y conocidos de
sociólogos, psicólogos, artistas y judíos, resultan
sospechosos y pasibles de evaporación en su propio beneficio
antes de que caigan en la tentación de pactar
con el demonio. Además, todo sospechoso
sabiamente exprimido, termina
confesando su complicidad con el abismo.
Los únicos humanos, super-
humanos, insospechados de pactos con el maligno,
somos los torturadores.
Los únicos angelicales y superhumanos somos
los jefes de los torturadores.
Y nuestros ideólogos y nuestros protectores y nuestros
amigos. Lo sabemos todo, nada se nos oculta;
reconocemos de inmediato al poseído.

Y uno ya no sabe quién es uno;
demonio, ángel, fantasma o sólo un símbolo
a la espera de ser descifrado por alguno
que uno no conoce ni lo conoce a uno.
Otro decide quién soy
desde las sombras de su escritorio,
desde las sombras de su fantasía,
desde las sombras de su delirio.
Uno es apenas un fantasma
en un delirio que tortura al torturador;
¿por qué no habría él de torturarlo a uno a su vez?
Uno existe apenas para que él pueda
vengar en uno,
matar en uno,
a sus fantasmas.

(Agosto de 1980)

Leído en: http://eliahutoker.com.ar/escritos/poemas_buenos_aires_de_los_anyos_setenta.htm#os_setenta.htm

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Día Internacional de la Eliminación de la Discriminación Racial

Marzo 21.

(Vía Efemérides de Derechos Humanos/Archivo 2014*)

“El Día Internacional de la Eliminación de la discriminación racial se conmemora, desde 1966, el 21 de marzo de cada año. Ese día, en 1960, la policía abrió fuego y mató a 69 personas en una manifestación pacífica contra las leyes de pases del apartheid que se realizaba en Sharpeville, Sudáfrica.

La presencia de la comunidad afrodescendiente y africana en el territorio sudamericano, producto de la trata esclavista de fines del siglo XVI, ha sido históricamente invisibilizada y, a partir de 1853, se constituyó en la otredad para la hegemonía blanca. La negación de su existencia y el progresivo blanqueamiento de la población, creó el mito de la no existencia de “negros” en la Argentina. En la actualidad, el 92% de los afrodescendientes que se reconocieron en el último censo nacional, son afroargentinos/as.

El 25 de mayo de 2012 en el acto conmemoración de la Revolución de Mayo, la presidenta Cristina Fernández de Kirchner indicó: “El sargento Cabral, cuyo nombre lleva la Escuela de Suboficiales del Ejército Argentino, era hijo de una esclava ‘negra’, cosas celosamente ocultadas por la historiografía oficial, es que cómo iba a ser hijo de una ‘negra’ el que salvó a San Martín, tiene que ser rubio y de ojos celestes, no puede ser un negro. (…) Contemos la verdadera historia de una buena vez por todas en la República Argentina. No hay mejor manera de honrar la historia que contar la verdad, así se construyó la historia de los argentinos”.

En el Día Internacional de la Eliminación de la Discriminación Racial el Estado nacional, a través de la Secretaría de Derechos Humanos y diversos organismos gubernamentales viene proponiendo una serie de acciones con el objetivo de promover los derechos de la comunidad afrodescendiente y africana en la Argentina y visibilizar los aportes de este colectivo en la historia de nuestro país y en su actualidad.

El gobierno nacional, desde el año 2003, ha tenido como eje el avance hacia la igualdad y el acceso de derechos. En ese sentido, ha promovido mediante la Ley 26.852 el Día Nacional de los Afroargentinos/as y la Cultura Afro y el rescate de la memoria oral de los afroargentinos.”

* De: Efemérides de Derechos Humanos, en el Ministerio de Justicia y Derechos Humanos (Argentina) – Archivo de Marzo de 2014 (el enlace ya no existe).-

Relacionado: Declaración sobre la raza y los prejuicios raciales

Día de la Mujer: No me digas “Feliz Día!”, levántate y lucha conmigo!

Igualmente, mientras precisemos de un “día internacional” para dar visibilidad a lo que no está bien o para celebrar lo que sí va bien… son bienvenidos los saludos! Gracias! 

Al fin y al cabo, para eso son las efemérides: para celebrar, conmemorar, recordar, visibilizar, poner temas en debate, hacer planes para lograr mejoras en el futuro… En fin: Feliz Día de la Mujer! y a No olvidar la lucha a la que alude!

Calendario de los pueblos indígenas y del aborigen argentino

Agenda de celebraciones – Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI)

23 de marzo:
Hallu Willka Chika, (Equinoccio de otoño)
Festejo de la época en que muere el verano y nace el otoño.

19 de abril:
Día del Indio Americano
El 19 de abril de 1940 se celebró en Patzcuaro (México) el primer Congreso Indigenista Interamericano para una Conferencia Interamericana Indigenista, con el objetivo de salvaguardar y perpetuar las culturas aborígenes de todo el continente. Participaron indígenas representantes de poblaciones autóctonas de diversas regiones de América. Se habló de la situación social y económica de estos pueblos, de sus problemas y sus necesidades. Esta conferencia produjo un documento que creó el Instituto Indigenista Interamericano, con sede en México y dependiente de la OEA. Así se instituyó el Día Americano del Indio, en conmemoración a este acontecimiento. Desde entonces, el continente americano celebra esta fecha en recuerdo de quienes habitaron originariamente este territorio, imprimiendo allí las primeras esencias culturales. Empobrecidos y relegados, los aborígenes americanos de hoy ya no pretenden privilegios por su condición de primeros habitantes del continente, sólo aspiran a que se los trate como iguales, que se les reconozca el derecho a la tierra donde habitan, igualdad de oportunidades laborales y de estudio y el respeto a los valores de sus culturas. Argentina adhirió al documento de Patzcuaro e instituyó el 19 de abril en el año 1945, mediante el decreto del Poder Ejecutivo Nacional Nº 7550. Desde entonces, Argentina es miembro permanente y adhiere a esta fecha reivindicatoria de los derechos de los aborígenes. (Fuente: Ministerio de Educación de la Nación; Subsecretaría de Coordinación Administrativa)

19 al 25 de abril:
Semana de los pueblos Indígenas
En 1984, en una reunión de todas las organizaciones católicas que defienden los derechos indígenas se decidió extender esta celebración a una semana, ya que un solo día dedicado a la realidad indígena era insignificante porque pasaba desapercibido para la sociedad. El Equipo Nacional de Pastoral Aborigen (ENDEPA) ha procurado desde sus comienzos, en 1984, dar a conocer la situación de los Pueblos Indígenas de la Argentina. Con este fin, y a partir de ese año, se promovió la Semana del Aborigen, del 19 al 25 de abril de cada año. A partir de 1992, en medio de las polémicas suscitadas por los 500 años de la llegada europea al continente, esa fecha se denominó Semana de Pueblos Indígenas. De esta manera, la Semana de los Pueblos Indígenas se alza como un espacio de reflexión y expresión de la situación en que viven estos pueblos, bajo lemas que expresan sus distintas necesidades, buscando propiciar un cambio de mentalidad en la sociedad nacional y brindar al aborigen un lugar más activo en la historia, más relevancia y visibilidad en la sociedad, ya que hasta el día de hoy sigue muy arraigada la discriminación hacia ellos. Por eso, cada semana es ocasión para que los propios indígenas lleguen a toda la Sociedad Argentina a través de entrevistas, programas radiales y medios escritos. Esta semana fue adoptada por muchos países de América Latina, realizando similares campañas. (Fuente: Endepa)

2 y 3 de mayo:
Celebración de La chacana
El 3 de Mayo es el día central de la fiesta de las cruces en el calendario religioso andino, es la celebración de la Chacana Cruz, es el día en que en el cielo nocturno del hemisferio sur, en los andes, se puede divisar una perfecta armonía en forma de cruz, es la constelación de la “Cruz del Sur”, “La Chacana”. Todo el mundo andino está de fiesta, están concluyendo las cosechas, es la gratitud a la Pachamama por habernos dado la oportunidad de poder tener al alcance de nuestro paladar, “una papa vieja y una papa nueva”, fruto de su interminable, e imperecedero vientre. Tres de mayo en el calendario andino es el nuevo año, es el renacer de la nueva vida, y la Chacana (“Cruz del Sur”) al mostrarse en lo alto del cielo, en forma perfecta de una cruz, nos anuncia, que empieza un nuevo ciclo vital, la renovación de la vida. El culto andino a la Chacana Cruz, tiene más de 4 mil años, su culto es imperecedero, como lo es toda la simbología cosmogónica andina, culto que lo han practicado todas las culturas andinas prehispánicas, pan andinas, incluido en el periodo de los Incas, que no es otra cosa más que la síntesis de las tradiciones ancestrales, y de la religiosidad andina que no ha desaparecido. Es el culto a la esperanza, el culto al porvenir venturoso, el culto a una mejor vida en este nuevo año, en el mundo andino se patentiza por medio de las fiestas de las cruces de mayo, que se celebran en todos los pueblos. (Fuente: Aswan Cari, La voz del puma indomable)

5 de junio:
Día mundial del Medio Ambiente
El Día Mundial del Medio Ambiente es uno de los principales vehículos que las Naciones Unidas utilizan para fomentar la sensibilización mundial sobre el medio ambiente y promover la atención y acción política al respecto. Los objetivos son darle una cara humana a los temas ambientales, motivar que las personas se conviertan en agentes activos del desarrollo sostenible y equitativo, promover el papel fundamental de las comunidades en el cambio de actitud hacia temas ambientales, y fomentar la cooperación, la cual garantizará que todas las naciones y personas disfruten de un futuro más prospero y seguro. (Fuente: Naciones Unidas)

20 al 24 de junio:
Año nuevo mapuche we xipantu ó wiñoy xipantu
We Xipantu o año nuevo mapuche es un aspecto o elemento de la cultura cuya importancia es de un gran significado, a través del cual tenemos la posibilidad de comprender el mundo mapuche; es decir, esta fecha no sólo marca el inicio de las etapas o temporadas en que se divide un año o xipantu, sino que ella además está estrechamente vinculadas con otros elementos que configuran el mundo mapuche, lo anterior quiere decir que el We Xipantu forma parte de un conjunto de elementos de su cosmovisión. El vínculo o relación se fundamenta en la renovación de la naturaleza, iniciación de algo nuevo, la relación con la tierra o ñuke mapu, con el ciclo de producción, el sol o antv, gvnecen cao, la familia, la cultura, las costumbres, la amistad, el futuro. El we xipantu o Wiñoy xipanty está determinado principalmente por el ciclo lunar, el cual controla la naturaleza, el tiempo, las lluvias, la vida animal y vegetal, como así mismo tiene mucha relación con la vida mapuche, su religión, filosofía, su concepción de mundo, presente y futuro del pueblo; los cuales en su conjunto constituye el mundo mapuche y nos explica nuestra realidad como tal. El Mundo y vida Mapuche está ligado con toda la naturaleza y el We Xipantu, decían nuestros abuelos. Entonces, el We Xipantu podemos definirlo con el término del año viejo y el inicio del primer ciclo de un nuevo año o nueva vida, determinado por el regreso del sol. We Xipantu significa: “La nueva salida del sol”. El punto exacto del regreso del sol se produce al terminar la noche, es decir, en el momento en que sale el sol en el Puel mapu (Este). Con esta “nueva salida del sol de ese día” se da paso al nuevo año o al nuevo ciclo. Otro de los elementos determinante de We Xipantu, es la definición del “único” día en que las aguas de los ríos o vertientes entran en un proceso o cambio de temperatura, dando las condiciones para bañarse en la madrugada, porque simplemente está menos helada, esto es por el cambio o reordenamiento de la tierra. Originalmente este cambio astronómico es en el período del pukem, y en el calendario cristiano occidental correspondería aproximadamente entre el 21 y 22 de Junio, en el solsticio de invierno en plena etapa de las grandes lluvias. En lo concreto el We Xipantu o Wiñoi Xipantu representa un elemento fundamental que explica el término de un ciclo y el comienzo del otro, facilita y orienta a reconocer los distintos cambios y alteraciones que se producen en la naturaleza. (Fuente: geocities.com)

21 de junio:
INTI – RAYMI
La fiesta del “Inti – Raymi”, celebrado cada 21 de Junio (solsticio de invierno), es de neta influencia incaica, vestigio de esa cultura en esta región. La fiesta por el sol comienza la noche del 20 de Junio en torno al reloj solar que marca físicamente la ubicación exacta del Trópico de Capricornio. Con las últimas luces del día se prenden cuatro fogatas situadas cada una en un punto cardinal. Estas son mantenidas durante toda la noche. A las 24 horas se produce el “año nuevo” solar, los presentes festejan este hecho trascendental con cantos, danzas y brindis colectivos, donde también se abre la boca a la Pachamama. Se efectúan las ofrendas correspondientes que consisten en dar a la tierra de comer las comidas tradicionales como mote, mazorca de maíz hervidos (Tijtinchas) carne de corderos, frutas, bebidas en especial la chicha, vino, cerveza, alcohol, se encienden cigarrillos en la misma boca, la coca y el incienso no debe faltar como también los sahumerios que son parte de los elementos mágicos que se utilizan para este ritual. Por la mañana se espera con ansiedad la salida del Tata Inti. Con los primeros rayos se iluminan los espacios y se renueva la alegría, salud se dice y se comienza de nuevo. El Yatiri ó “sacerdote” con todo respeto devoción y fe, inicia sus rogativas extendiendo sus manos al cielo con cuatro hojas de coca, ofrendándole a los cuatro puntos cardinales, se renuevan las ofrendas a la Pachamama. A la hora del paso del sol por cenit, que varía cada año generalmente después del medio día, se saluda al Astro Rey ya que se dirige al Hemisferio Norte a llevar su luz y calor a esa región del planeta, para regresar el 21 de diciembre para el Capajraini (La fiesta de la abundancia). (Fuente: http://www.escribirte.com.ar)

3 de julio:
Entrada en vigencia en la Argentina del convenio 169 de la OIT.
Fue incorporado a la Constitución Nacional en 1989. El Convenio establece los derechos de los pueblos indígenas a tener una existencia perdurable y diferente, a determinar sus propias prioridades de desarrollo y controlar el mismo y a ser consultados a través de mecanismos apropiados acerca de cualquier decisión en la que pudieran estar afectados. Los estados firmantes de la norma se comprometieron a “adoptar las medidas necesarias para hacer efectivas las disposiciones de dicho convenio”. (Fuente: http://www.alihuen.org.ar)

19 de julio:
Matanza de Napalpí
El 19 de julio de 1924, en la Colonia Aborigen Napalpí (departamento Veinticinco de Mayo, provincia del Chaco) en el norte de la Argentina, unos 200 indígenas de las etnias qom (toba) y mocoví fueron masacrados por la policía y por grupos de estancieros. Fue una de las masacres de mayor magnitud cometida en Argentina durante el siglo XX. Unos cuarenta años antes, el ejército argentino había lanzado una campaña militar para someter a los pueblos indígenas del Chaco que dio como resultado la muerte de millares de indígenas y la desintegración social y cultural de numerosas etnias en las actuales provincias argentinas de Formosa y Chaco que en ese momento eran territorios nacionales. Se fundaron numerosos fortines con el fin de mantener a raya a los indígenas vencidos. Sus tierras fueron vendidas a colonos europeos, en particular italianos y franceses, quienes pronto las destinaron a la producción de algodón. Numerosas tribus fueron confinadas en reducciones en donde fueron sometidas a un régimen de explotación muy cercano a la esclavitud. Una de tales reducciones era Napalpí, nombre qom (toba) que significa, precisamente, cementerio, fundada en 1921 y cuyo nombre actual es Colonia Aborigen Chaco. Los aborígenes de la reducción de la etnia qom, se dedicaban al cultivo de algodón y estacionalmente al cuidado de las haciendas de los colonos de estancias vecinas. En 1924 las autoridades de la reducción dispusieron que los indígenas entregaran el 15% de su producción de algodón. Esta quita compulsiva provocó gran descontento entre los habitantes. A ello, se le sumó cierto grado de efervescencia popular producido por el resurgimiento en las comunidades de prácticas chamánicas asociadas con un cierto mesianismo. Aparecieron líderes indígenas que aseguraban que los dioses volverían a la tierra y les devolverían la vida a los indios que habían sido «mal muertos por los blancos». Empezaron a producirse enfrentamientos en los que grupos de indígenas comenzaron a matar animales y saquear granjas de los colonos. En junio un chamán llamado Sorai fue muerto por la policía en un confuso episodio y poco tiempo después, probablemente en venganza, un colono francés fue muerto por los indígenas. El gobernador del Chaco, Fernando Centeno, inició los preparativos para una feroz y brutal represión. El día 19 de julio de 1924 muy temprano, un grupo de unos 130 hombres, entre policías, estancieros y civiles blancos de la zona, fuertemente armados, rodearon el campamento donde se habían reunidos los indígenas alzados que, armados tan sólo con palos, bailaban en una fiesta religiosa organizada por los chamanes, convencidos de que los dioses los protegerían de las armas de fuego de los hombres blancos. Estos últimos hicieron fuego hacia el campamento durante cuarenta minutos y luego entraron al mismo para rematar a machetazos a los indígenas que quedaban, muchos moribundos, incluidos mujeres y niños. (Fuente: http://www.wikipedia.org).

1 de agosto
Celebración de la Pachamama
Pachamama o más usualmente pacha (del aymara y quechua pacha: tierra y, por extensión bastante moderna “mundo”, “cosmos”; mama: madre -es decir “Madre Tierra” ) es la gran deidad, entre los pueblos indígenas de los Andes Centrales de América del Sur. Pachamama es descrita como “es la Tierra en un sentido profundo, pero no el suelo o la tierra geológica, así como tampoco el cielo cristiano es el cielo cosmográfico. La Pachamama es todo, explica todo y si bien, repetimos, no está localizada, particularmente se la ubica singularmente en ciertos lugares naturales (ojos de agua -manantiales-, vertientes, cerros) o construidos (hoyos, apachetas, -especie de mojones, constituidos generalmente por pequeños montículos de piedras-). No obstante, se trata de una deidad, inmediata y cotidiana, que actúa directamente y por presencia y con la cual se dialoga permanentemente, ya sea pidiéndosele algo o disculpándose por alguna falta cometida. La Pachamama no es una divinidad propiamente creadora, pero sí es protectora; cobija a los hombres, posibilita la vida y favorece la fecundidad y la fertilidad. A cambio de esta ayuda y protección, el pastor de la Puna Meridional está obligado a ofrendar a la Pacha parte de lo que recibe, no sólo en los momentos y sitios predeterminados para el ritual sino, particularmente, en todos los acontecimientos culturalmente significativos, configurándose así una suerte de reciprocidad”. (Fuente: http://www.wikipedia.org)

9 de agosto:
Día Internacional de los Pueblos Indígenas
En la Resolución 49/214 del 23 de diciembre de 1994, la Asamblea General de las Naciones Unidas decidió establecer el “Día Internacional de las Poblaciones Indígenas”, a celebrarse el 9 de agosto cada año durante el Decenio Internacional de las Poblaciones Indígenas del Mundo. En la Resolución 59/174 de 2004, la Asamblea General proclamó un Segundo Decenio Internacional de las Poblaciones Indígenas del Mundo. El objetivo de este decenio es seguir fortaleciendo la cooperación internacional para la solución de los problemas que afrontan las poblaciones indígenas en esferas tales como la cultura, la educación, la salud, los derechos humanos, el medio ambiente y el desarrollo económico y social. En abril de 2000, la Comisión de Derechos Humanos adoptó una resolución que establecía el Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas, la cual fue aprobada en la Resolución 2000/22 del 28 de julio de 2000 por el Consejo Económico y Social. El mandato del Foro Permanente es examinar las cuestiones relativas al desarrollo económico y social, la cultura, el medio ambiente, la educación, la salud y los derechos humanos. (Fuente: Naciones Unidas).

11 de agosto:
Incorporación de los Derechos Indígenas en la Constitución Nacional
Conmemoración de la Incorporación, en su artículo 75, inciso 17, de los Derechos Indígenas en la Constitución Nacional, reformada en el año 1994.

5 de septiembre:
Día Mundial de la mujer indígena
“El 5 de septiembre se celebra el Día Internacional de la Mujer Indígena, instituido el año 1983 durante el Segundo Encuentro de Organizaciones y Movimientos de América en Tiahuanacu (Bolivia). La fecha fue escogida porque un día 5 de setiembre muere Bartolina Sisa, una valerosa mujer quechua que fue descuartizada por las fuerzas realistas durante la rebelión anticolonial de Túpaj Katari en el Alto Perú, hecho sucedáneo de la gran rebelión que protagonizara Túpac Amaru y su valerosa compañera, Micaela Bastidas, en todo el sur andino (1780-82)”. (Fuente: http://www.yatiri.blogspot.com).

21 de septiembre:
la Auti Willka Chika (Equinoccio de primavera)
Festeja cuando la pachamama se viste de colores, Los pétalos de las flores estallan para mostrar todo su esplendor.

20 al 24 de setiembre:
Pewv Xipantu
Tiempo de brotes, correspondiente al equinoccio de primavera, etapa o temporada en que se divide un año mapuche o xipantu, coincidente con el comienzo de la primavera. (http://www.paginadigital.com.ar).

2 de Noviembre:
Día de las almas
El 2 de noviembre, tradicionalmente “día de los muertos”, se conmemora en Salta y Jujuy el Día de las Almas. Para agasajar a las almas de los seres queridos que han muerto, en casi todas las casas se preparan figuras con masa de pan que representan objetos queridos por el difunto. También se deja comida, bebida, como alimento para el alma nueva y una escalerita para que pueda regresar al cielo. (Fuente: Patagonia argentina.com)

6 de noviembre
Esta fecha es en recordación al lonco Juan Calfucurá, y fue elegida por la Organización de las Naciones Unidas como el día internacional de los Derechos Indígenas.

21 de diciembre:
Kapak Raymy
En las regiones Andinas se celebra el ritual del Kapak Raymy conocida como la Gran Fiesta de la Nueva Vida. Es una festividad dedicada a la continuación de la vida, con énfasis en niños y jóvenes. Cuenta la tradición oral, que los mayores engalanaban a las futuras generaciones con obsequios celebrando el ritual de la dotación simbólica a los recién nacidos, de prendas de vestir, los valores más preciados, los útiles y herramientas más esenciales para que ellos sean los continuadores de su compromiso natural adquirido en la vida y que los irían trasmitiendo de generación en generación. Este acto de ofrenda a los menores, se traducía en base al compromiso y la participación recíproca de todos los integrantes de la comunidad. Dada la solemnidad y grandiosa magnificencia de dicha fiesta, la iglesia católica hizo uso del sincretismo, aprovechando la fecha cercana a su fiesta de la pascua de navidad dedicada al nacimiento de Jesús. (Fuente: http://www.hunnapuh.blogcindario.com)

Leído en: http://www.aborigenargentino.com.ar/calendario-de-celebraciones-de-los-pueblos-indigenas/

Relacionados: Año Internacional de las Lenguas Indígenas y todos los de la etiqueta/tag “pueblos originarios”.

2019, Año Internacional de las Lenguas Indígenas

(vía boletín de la revista El Correo de la UNESCO)*

Lenguas indígenas y conocimiento

Con motivo del Año Internacional de las Lenguas Indígenas, proclamado por las Naciones Unidas para 2019, nuestra revista El Correo de la UNESCO ha decidido rendir homenaje a los pueblos indígenas en su primer número de este año. Titulado “Cuando bebas agua, recuerda la fuente”, el número está dedicado a las lenguas indígenas y a las comunidades que las hablan.

Lenguas indígenas, conocimientos y esperanza

Para los pueblos indígenas, las lenguas no son únicamente símbolos de identidad y pertenencia a un grupo, sino también vehículos de valores éticos. Constituyen la trama de los sistemas de conocimientos mediante los cuales estos pueblos forman un todo con la tierra y son cruciales para su supervivencia. El futuro de sus jóvenes depende de ellas.

Minnie Degawan**

La situación de las lenguas indígenas es el reflejo de la de sus hablantes. En muchas regiones del mundo están al borde de la extinción. El principal factor es la política de los Estados. Algunos gobiernos han procurado deliberadamente borrarlas del mapa, penalizando su uso, como en América, por ejemplo, en las primeras épocas del colonialismo. Otros países siguen negando hoy la existencia de poblaciones indígenas en su territorio: sus lenguas se ven relegadas a la condición de dialectos y están desvalorizadas en relación con los idiomas nacionales, lo cual las condena a una muerte segura.

Pero el principal motivo de la dramática situación en la que se encuentran las lenguas indígenas es la amenaza que pende sobre la existencia misma de sus hablantes. ¿Qué amenazas?

La principal amenaza para la supervivencia de los pueblos indígenas proviene del cambio climático, que afecta gravemente a sus economías de subsistencia. Además, los proyectos denominados “de desarrollo” ‒ represas, plantaciones, minas y otras actividades extractivas ‒ causan estragos, al igual que las políticas que combaten la diversidad y fomentan la homogeneidad. Los Estados tienen una mayor tendencia a penalizar las opiniones discordantes, y la violación de derechos aumenta: somos testigos de un alza sin precedentes del número de indígenas acosados, detenidos, encarcelados e incluso ejecutados sumariamente por haber osado defender sus territorios.

Pero lo que a menudo se olvida, cuando se evocan estas amenazas, es su repercusión en las culturas y los valores autóctonos. Los pueblos indígenas derivan sus identidades, valores y sistemas de conocimientos de la interacción con el medio, los mares o los bosques. Sus lenguas son el producto de ese entorno, ya que las formas de describir lo que les rodea constituyen la base de su especificidad lingüística. Cuando ese medio se modifica, la cultura y la lengua se ven afectadas.

Los inuits, por ejemplo, tienen unos cincuenta términos para describir la nieve en sus diferentes estados. Al ser esta su principal elemento natural, los nativos han adquirido un conocimiento profundo de ella. Lo mismo ocurre con los igorotes de la cordillera en Filipinas cuando hablan del arroz, desde que es solo una semilla hasta que las espigas están maduras para la cosecha, pasando por el aspecto de los granos recién cocidos y listos para el consumo, y el alcohol que se obtiene de ellos.

Las nuevas tecnologías de la información y la comunicación podrían contribuir a mejorar el proceso de aprendizaje y convertirse en un instrumento de preservación de las lenguas vernáculas.

Lamentablemente, no es así. Habida cuenta de que los pueblos indígenas son considerados minoritarios, las políticas estatales de preservación lingüística suelen hacer caso omiso de sus idiomas. En Filipinas, por ejemplo, el gobierno permite el uso de las lenguas maternas en la escuela, pero no financia ni los docentes ni los materiales que permitirían que los niños indígenas aprendiesen en su idioma. Resultado: los alumnos terminan por dominar otra lengua y pierden la suya propia.

Valores perdidos

Tras largos años de discriminación, muchos padres indígenas han acabado por fomentar la comunicación y la educación de sus hijos en las lenguas dominantes, a fin de crearles condiciones óptimas para el éxito social. Como su lengua materna es utilizada solo en las conversaciones entre personas mayores, los nietos ya no pueden comunicarse con sus abuelos.

Entre los igorotes, por ejemplo, el concepto de inayan establece fundamentalmente qué comportamiento adoptar en diversas circunstancias. Resume la relación del individuo con la comunidad y los ancestros. La palabra no se limita a exhortar que se haga lo correcto: establece que “los espíritus o los ancestros no aprobarán” un comportamiento censurable. Como muchos jóvenes desconocen ahora su lengua materna, este valor tradicional se pierde. La falta de diálogo entre los jóvenes y sus mayores tiene consecuencias nefastas, no solo para la lengua, sino también para los principios éticos ancestrales.

Mantener vivos los idiomas

Sin embargo, el reconocimiento cada vez mayor, a escala mundial, de los sistemas de conocimientos de los pueblos indígenas reaviva la esperanza de que nuestras lenguas se revitalicen y difundan, tanto de forma oral como escrita. Muchas comunidades indígenas ya han instaurado sus propios mecanismos para hacerlas renacer. Los ainus, en Japón, crearon un sistema de aprendizaje en el que los ancianos enseñan su lengua a los más jóvenes. Las escuelas de la tradición viva, abiertas en diferentes comunidades indígenas de Filipinas, mantienen vivos también los idiomas y otros vectores culturales que permiten la transmisión de valores tradicionales a las generaciones futuras.

Este número de El Correo contribuye de forma sustancial a los esfuerzos realizados a escala mundial para que se preste mayor atención a las lenguas de los pueblos indígenas. Es un valioso complemento del trabajo publicado en 2018, por la UNESCO y Cambridge University Press, con el título Indigenous Knowledge for Climate Change Assessment and Adaptation (Conocimientos indígenas para la evaluación y adaptación al cambio climático), que resalta el carácter crucial de los conocimientos indígenas para afrontar los nuevos desafíos mundiales.

**Minnie Degawan – Perteneciente al pueblo igorote, del grupo kakanaey, en la cordillera filipina, Minnie Degawan dirige el programa Pueblos indígenas y tradicionales de Conservation International (link is external) en Virginia (Estados Unidos). Desde hace muchos años, aboga por el reconocimiento y el respeto de los derechos de los pueblos indígenas, y participó en diversos procesos de toma de decisiones, entre ellos la redacción de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (DNUDPI (link is external).

* Más info en: https://es.unesco.org/courier/2019-1/lenguas-indigenas-conocimientos-y-esperanza

Relacionado: Calendario de los pueblos indígenas y del aborigen argentino (próximo post) y todos los de la etiqueta/tag “pueblos originarios”.