Archive for the ‘Festividades’ Category

Pesaj: Plegaria o expresión de deseos inspirada en sus símbolos

abril 1, 2018

Imposible para mí recordar las palabras hebreas, pero alguna vez he sido invitada a un Seder (comida festiva en la pascua judía) y en la mesa estaba este plato con tan preciados símbolos que me fueron explicados siguiendo un orden determinado, además de relatarnos la historia que se recuerda, y que podría ser el recorrido espiritual o reflexión de cualquier persona. En fin, palabras que inspiran

“Que limpiemos y quememos el Jametz que fermenta en nuestras vidas.

Que el Seder ordene nuestras prioridades. Nos enseñe a formularnos las preguntas correctas y contestar a nuestro hermano con amor y respeto.

Que sepamos agradecer por el regalo de la libertad y utilizarla responsablemente con acciones coherentes con los altos valores que proclamamos.

Que la Matza nos escandalice y comprometa para trabajar en liberar a los esclavizados del hambre y la falta de oportunidad.

Que el Maror nos recuerde que la vida siempre puede ser mas amarga y seamos gratos por las bendiciones que tenemos.

Que el Karpas nos reencuentre con la primavera de nuestras utopías y las haga renacer.

Que la Beitza sea lo suficientemente contundente para hacernos recordar que la vida siempre gira y a veces te toca estar arriba y otras abajo.

Que el Jaroset nos permita pegar los ladrillos de nuestra existencia reconociendo que toda construcción requiere de cimientos firmes e ir subiendo escalonadamente hacia una cima a nunca alcanzar.

Que el Zroa nos llame a revelarnos contra todo tipo de idolatría y culto pagano de cualquier tipo.

Que el yain nos invite a santificar y gozar la bendición del tiempo de nuestra vida.

Que las Makot nos ayuden a sobreponernos a nuestra neurótica ansiedad y a entender que todo requiere de un proceso y tiempo.

Que estemos atentos y preparados para confrontar a todo Faraón por doquier que pretenda esclavizar e imponer su locura.

Que Yerushalaim siga permanentemente en nuestra mira y nos haga recordar de donde venimos y hacia donde vamos.

Finalmente que tengamos mas libertad con torah para darle sentido a la misma y seamos merecedores de ser nuevamente liberados de todo Mitzraim (Tzures-Tzarot-estrécheses-problemas) … !!!”

¡ PESAJ KASHER VESAMEAJ !

Leído en: http://reikijai.blogspot.com.ar/2011/04/jag-sameaj.html

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Pascua cristiana: tres poemas alusivos

abril 1, 2018

Feliz Pascua! Poemas pascuales… 

VIVES EN EL PAN

VIVES en el pan
roto y compartido.
Vives en la copa
redonda de vino.
Banquete de pobres.
Botín de mendigos.
Compañero fiel,
amigo entre amigos.
Vestido de vientos
y sol de domingo,
moreno de viñas,
y hermoso de trigos.
Muerto por los hombres
y en los hombres vivo.
Cuando nos juntamos
te abrimos caminos
y vienes y pasas
alegre y activo
por todas las cosas
por todos los sitios.
Cantamos tu muerte:
el definitivo
triunfo de la vida
por mundos y siglos.
Cantamos la muerte
fatal del destino.
Cantamos la fiesta
final del sentido.

Vives en el pan
roto y compartido.
Vives en la copa
redonda de vino.

A LAS TRES DE LA TARDE
El día de Yahvé

A TARDE se quedó desvanecida
a las tres de la tarde.
El llanto se hizo nube y densa niebla
a las tres de la tarde.
Sollozaron geranios y claveles
a las tres de la tarde.
Los pájaros huyeron en bandadas
a las tres de la tarde.
Se rasgaron los velos del secreto
a las tres de la tarde.
Se rompieron los dientes los peñascos
a las tres de la tarde.
Los muertos no aguantaron en sus tumbas
a las tres de la tarde.
La tierra se tembló como un borracho
a las tres de la tarde.
Los hombres anduvieron como ciegos
a las tres de la tarde.
Sonaron las trompetas alocadas
a las tres de la tarde.
Se enrollaron los cielos como un libro
a las tres de la tarde.
De sangre se cubrió la luna blanca
a las tres de la tarde.
Se afilaron las hoces en el campo
a las tres de la tarde.
y el vino se sobró de los lagares
a las tres de la tarde.
Crujieron las encinas de Basán
a las tres de la tarde.
Se cayeron las torres prominentes
a las tres de la tarde.
y las naves de Tharsis se quemaron
a las tres de la tarde.

Dios conquistó la tierra renovada
a las tres de la tarde.
La muerte se escapó de los sepulcros
a las tres de la tarde.
La vida floreció de primavera
a las tres de la tarde.

Tras la muerte de Jesús en el Gólgota.
A las tres de la tarde.

MAÑANA DE RESURRECCIÓN

RESUCITÓ Jesús de entre los muertos.
Quedaron los sepulcros boquiabiertos.

Que madrugó su luz más que la aurora.
Nadie sabe ni el sitio ni la hora.

Están alborotando las campanas
y bailan las estrellas más lejanas.

Se escuchan los balidos mañaneros
que cantan la victoria del Cordero.

Del Cordero que abrieron en canal
y ahora vuelve con júbilo pascual.

Que pasó de la muerte hacia la vida
y ganó para siempre la partida.

Y marcó con su gloria nuestras puertas
que estaban por la sangre recubiertas.

Y todos pasaremos junto a él
del destierro a la casa de Israel.

Es la fiesta de la resurrección.
Demos cuerda de fiesta al corazón.

Leídos en: TRES POEMAS de Arbeloa para vivir el TRIDUO PASCUAL

http://blogs.periodistadigital.com/nidopoesia.php/2011/04/17/tres-poemas-de-arbeloa-para-vivir-el-tri

Virgen de Guadalupe, figura arquetípica y principio femenino

diciembre 12, 2016

Diciembre 12

Virgenguadalupe“La Virgen es venerada como madre dispuesta a sacrificarlo todo por sus hijos. Una figura arquetípica y pura, que no solamente convive con los ritos cristianos; sino, también, con las otras culturas, incluso, de otras religiones, tanto occidentales como orientales, cultos paganos y tradiciones aborígenes; porque todas constituyen representaciones del principio femenino que da vida a la realidad.

Dentro de las advocaciones de María bajo la tradición católica, la Virgen de Guadalupe presenta ciertas características que la han llevado a ser reconocida en el mundo, incluso, por los científicos más rigurosos, como un fenómeno sobrenatural que va más allá de toda comprensión humana…

Algunos antropólogos encuentran notables similitudes entre la católica Virgen de Guadalupe y la diosa pagana Tonantzin (“Nuestra Madre” en idioma Nahuatl), adorada por los nativos del lugar en donde la tradición ubica la milagrosa aparición guadalupana: el monte Tepeyac.

Los no creyentes buscan en este dato un dato falso respecto a la Virgen. Sin embargo, no hacen más que confirmar que la figura arquetípica de Madre Universal se ha representado, tanto en el paganismo como en el cristianismo, y es una energía viva y protectora.

Muchos dicen que los cristianos impusieron en otras tierras a la Virgen para contrarrestar el antiguo rito pagano a Isis. Sólo encuentran controversias de este tipo los “estudiosos de la superficie”, pues, en el fondo, llámese como se llame, en el culto o religión que sea, la Madre será siempre modelo virginal, amoroso y protector.

Para los cristianos, la Virgen de Guadalupe ha dado sobradas muestras (sin tener por qué hacerlo) de su origen sobrenatural, no como comprendemos este nombre vulgarmente, sino a través de los planos cósmicos de los cuales nuestra limitada inteligencia no tiene siquiera idea de su existencia…”

Oración a Nuestra Señora de Guadalupe, Patrona de México y Emperatriz de las Américas:

Madre Santísima de Guadalupe.
Madre de Jesús,
condúcenos hacia tu Divino Hijo
por el camino del Evangelio,
para que nuesta vida sea
el cumplimiento generoso
de la voluntad de Dios.
Condúcenos a Jesús,
que se nos manifiesta
y se nos da en la Palabra Revelada
y en el Pan de la Eucaristía.
Dános una fe firme,
una esperanza sobrenatural,
una caridad ardiente
y una fidelidad viva
a nuestra vocación de bautizados.
Ayúdanos a ser agradecidos a Dios,
exigentes con nosotros mismos
y llenos de amor para con nuestros hermanos.
Amén.”

De: Misterios de la Virgen de Guadalupe

Año Nuevo Andino. Rituales y significados

junio 21, 2016

Entre el 2o y el 25 de Junio…

Año Nuevo Andino, por Fortunato Escobar, RevistaSerIndigena.

Andino“Los pueblos andinos, amazónicos, guaraníes, kollas, mapuches entre otras etnias, conmemoran el 21 de Junio nuevo año andino, MACHAQ MARA (en Aymara), MOSOQ WATA (en Qechua), aún cuando la celebración difiere entre el 20 y 25 de junio, dependiendo de cada cultura originaria. Según el calendario agrícola cósmico, corresponde el año 5514.

Pero, ¿Qué significa en el fondo “año nuevo andino”, por qué tanto alboroto? o es que de pronto, esto se constituye como fuente de sustentabilidad para el desarrollo rural o simplemente un faz
folclórico sumido al pasado; considerando que todos los hombres y mujeres saben que el año nuevo se celebra el 1 de enero de cada año.

La celebración del nuevo año para el mundo andino y amazónico no significa sentarnos en una mesa con familiares y amigos para ser parte de un banquete con pavo, chocolate y panteón como lo es en el año nuevo del sistema occidental; sino, esto significa sentarnos en la mesa de nuestra Pacha Mama bajo la atenta mirada del Inti Tata, donde todos los hombres y todas las mujeres que se hacen criar con la Pacha Mama renuevan su compromiso de continuar criando a los ecosistemas que conviven gracias a la benevolencia de la PachaMama.

Además, no nos sentamos sobre el cemento o sobre las cómodas butacas alfombradas de tablas cortadas y despedazadas de nuestros bosques, sino sobre la tierra misma junto a los arbustos, las rocas y en medio de lodo y polvo para reflexionar, rememorar, venerar y agradecer a la Pacha Mama y al Inti Tata (sol).

Tampoco existen regalos de ninguna clase, el único regalo que existe es la sagrada coca, sebos de llama y alcohol para la challa como símbolo de reverencia a la PachaMama e IntiTata para dar en ofrenda.

El imaginario ritualizado del año nuevo andino, implica entre otras cosas, conectarnos con los espíritus de nuestros ancestros y con la naturaleza simbolizado con la PachaMama.

Y es una forma de reflexionar no solo sobre los derechos humanos sino también sobre los derechos cósmicos (derecho de existencias de la vida vegetal y animal) que son los sistemas creencias y valores que se expresa en el uso racional y conservación de los recursos que otorga la PachaMama y el IntiTata.

En suma, esta acción es una forma de renovación de los ciclos productivos y el comienzo de un nuevo compromiso con la tierra y el entorno ambiental, no sólo en lo espiritual sino también material y cultural que purifica y bendice las aguas de los mares, de los ríos, lagos y vertientes, y hace que los recursos naturales sigan su curso para continuar alimentando a las actuales y futura generaciones.

Considerando además, que los sistemas de percepciones y tradiciones socio-culturales de los Pueblos Indígenas no sólo creen que la Tierra se encuentra en el punto más alejado del Sol, por lo que se registran las temperaturas más bajas como las noches más frías del año, donde los ríos, lagunas y estanques amanecen con grandes capas de hielo.

Sino que esto, implica que es hora de asumir un nuevo compromiso con la PachaMama y rendir culto por todo lo recibido en año que fenece. Dentro de este contexto, el año nuevo andino expresa el pensamiento y sentimiento de las diversas formas de sentir, pensar y hacer, estas manifestaciones se expresan en los siguientes actos, entre otros:

En la víspera del año nuevo andino, la vida animal, en especial las aves como si supieran del ritual del día siguiente comienzan a cantar, tal es el caso de los lequechos (lec lec lec que indica que congelará fuerte, librir, librir, librir, librir que la helada no será de consideración). En tanto que las otras aves anuncian la llegada de la helada a partir de las 4 hasta que se oculte el sol:

Tiquichos del lago o ríos anuncian la llegada de los vientos como KAITE (viento positivo) y K`ARI TAYA (viento negativo) que anuncia la llegada del invierno.

En tanto que las chocas envían mensajes en sus diversos cantares el cambio del clima, al igual que las pisacas, pucu puco, gaviota. Al tiempo que las otras aves migratorias abandonan el lugar hacia otros destinos. Y las viscachas de las zonas altas se trasladan hacia las orillas del lago.

Todos ellos, son verdaderas enseñanzas de anuncios, en los que en otro artículo los hemos denominado como la “alarma ancestral” que en el terremoto del lejano oriente evitó las muertes masivas de indígenas gracias a las señales ancestrales.

Los ancianos y ancianas reunidos con sus familias se aprietan alrededor del fuego y empiezan a contar cuentos y mitos de sus antepasados con los que matizan el bullicio de las aves en medio fuerte frío.

Al final, la familia debe entender en sentido lo más amplio posible de porqué las aves anuncian la llegada del año nuevo andino y por que es imprescindible la práctica de los rituales y asumir un nuevo compromiso de convivencia armónica con la naturaleza. Esta es la tradición oral que se transmite de generación en generación.

Al mismo tiempo, como si la vida vegetal entendiera a las aves y a los hombres y mujeres las hojas se desprenden de los árboles (los ancianos dicen que es la mano de los espíritus de los achachilas), el cual marca el inicio de temporadas de fuertes heladas aprovechada para deshidratar papa denominada chuño y muraya.

Las familias indígenas por generaciones, desde la primera hora del Machaq Mara renuevan su compromiso de continuar haciéndose criar con la PachaMama y prometen cuidarlo y de defender sus ropajes y sus venas que son los recursos naturales y los recursos hídricos, esta es una reverencia ritualizada con el sacrificio de una llama (preferiblemente blanca) para ofrendar a los dioses tutelares del más allá, acto que se lleva acabo en las primeras horas de la mañana.

Después del ritual, los hombres y mujeres de estos pueblos andinos proceden a marcar sus animales domésticos previo challa (alcohol – vino) y de adornar con flores de cantuta hoy remplazado por misturas de colores y con aretes de diversos colores como símbolo de reverencia a sus hermanos y hermanos animales domésticos que los crían como parte de subsistencia y equilibrio ecológico.

Una vez terminado, la challa a los animales, los hombres, mujeres, niños y niñas rodean en círculo con Saiva (hitos -mini pared- de piedritas sobre piedritas) a los productos agrícolas recogidos en el año como papa, chuño, quinua, moraya, etc) como símbolo de seguridad alimentaria por el que la familia recuenta su capital familiar (capital simbólico) que servirá del sustento, separándose para el consumo familiar, para semilla y para venta.

Las familias una vez contabilizado los productos durante la Saiva pasan a almacenar en “sejes” o “pirwas” (sejes -estera- de totora o hechas de ramas secas de árboles nativos). En el pasado estos constituían verdaderos almacenes con alimentos suficientes para todos, en sí, esto es interpretado como sustentabilidad del desarrollo, es decir almacenar comida para el año y para la época de crisis.

Los sabios ancianos y las sabias ancianas instruyen a los más pequeños de la casa para que al mediodía junto al Saiva o Pirwa canten el canto ceremonial (uhjú uhjú uhjú, como expresión de canto místico para los dioses apus, QutaMama, la PachaMama y InteTanta las escuchen sus súplicas y reciban las ofrendas a base de coca, dulce misa, alcohol, vino y cebo de llama sagrada.

Durante el canto mítico, los sacerdotes o los ancianos consultan el libro de la sabiduría que son las hojas coca, donde las viejas y arrugadas manos echan la suerte con la coca y corroboran con la mirada cansada apoyados con huevos de aves silvestres y con estaño que les indicará los posibles peligros a las que se enfrenta cada familia o simplemente ver sus virtudes y vicisitudes que le espera sus futuras acciones.

Casi al final de los rituales, los sacerdotes andinos o los ancianos o las ancianas que aprendieron de sus ancestros conducen a la mesa central las aves sagradas como la “Pisaca” cogida en la noche anterior u otros pajaritos a quienes igualmente los adornan y los challan con vino para soltar para que vuelen.

Si la ave vuela al lado este (salida sol), es símbolo de buen augurio y sí vuela al lado oeste (puesta del sol) es mal augurio). Todo el ritual debe hacerse sin dañar a las aves sobre todo cuidar para que ninguna pluma pueda caerse, de hacerlo será señal de mal augurio.

Sueltas las aves, los ancianos o el sacerdote andino proceden a trasladar el atado (tumulto de ofrenda) de misa hacia un extremo del círculo de Saiva que es una hoguera preparada para prender fuego que debe ser prendido con el soplo del viento de los restos de ceniza de la noche anterior (el uso del fósforo no forma parte del ritual) con el que termina el ritual de pago a sus dioses por nuevo año.”

Leído en: * RevistaSerIndigena (año 2006).

San Valentín o Día de los Enamorados

febrero 13, 2016

Love

Febrero 14

Encontrarán en archivo:

“La leyenda de San Valentín”

“Cupido, el mito del amor”

“San Valentín (via Postales antiguas)”

Dos mitos sobre el amor

“Volver a enamorarse en la tercera edad”

y más!

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