Qué es un gurú – Swami Shivapremananda

GURU PURNIMA: Día del Maestro Espiritual
por Swami Shivapremananda
Julio 24 de 2002

«El día de luna llena en el mes de julio se llama Guru Purnima y es el día de los Maestros Espirituales, pero no de los docentes, como aquí, ellos festejan otro día. Guru Purnima es un día muy especial dedicado al aspecto espiritual de la palabra Gurú, la misma, tiene dos raíces, gu viene de gam que significa quien ayuda a adelantarse, en este sentido el Maestro es quien ayuda a adelantar en la vida espiritual desarrollando los valores elevados y ru viene de ratri que es noche y remite a sacar la oscuridad de la ignorancia. Entonces, su significado es el Maestro espiritual es quien saca los obstáculos para ayudar asía adelantar en la vida espiritual, no solamente es quien ayuda a adelantar sino quien saca los obstáculos y quien saca la oscuridad de la ignorancia. Este es el significado de la palabras gurú.

También, y por la costumbre que se sigue durante los siglos, Gurú es una persona de quien se recibe la iniciación a través de un mantra. Mantra es un instrumento mental, un medio por el cual se puede grabar una identidad espiritual al repetir una palabra que representa un sentido de pertenencia hacia una fuente espiritual, como por ejemplo, practicamos aquí en el Centro los sábados durante la meditación. Entonces, Mantra es grabar concientemente. Man viene de manas que es mente conciente, por eso, el significado es concientemente y tra (una sola palabra con dos raíces) viene de trad que es grabar, por eso, el significado es grabar concientemente una identidad espiritual por la letanía de la repetición continua.

También la raíz trad puede referirse a otra palabra que es tras y que significa reflejar en la mente conciente la naturaleza espiritual de nuestra alma, reflejar en el sentido de contemplar sobre nuestra identidad espiritual. Entonces, grabar y contemplar concientemente es el sentido de la palabra mantra.

En los tiempos antiguos la palabra gurú tenía un sentido más amplio. El Maestro de cualquier vocación era un gurú, pero, atrás de cualquier vocación –incluyendo la guerra- se tenía un propósito espiritual y esto es una contradicción porque ¡cómo puede tener un propósito espiritual la guerra! Tiene el propósito porque aparte del conocimiento moderno de la guerra se puede hacer una guerra mejor contra un enemigo cuando se lo odia, pero, no se puede amar a un enemigo y hacer la guerra, esto es una contradicción.

Pero, 3500 años antes supuestamente hubo una gran guerra en la India entre dos agrupaciones, como por ejemplo hubo en Europa contra los aliados al eje, así, también en la India varios reinos se dividieron en dos grupos. Esta guerra duró 18 días y en ambas partes había parientes ya que a través de los casamientos se establecían parentescos. La guerra empezaba con el alba y terminaba después de la caída del sol y la gente tomaba parte en la guerra si bien como miembros de la misma familia no sentían odio entre unos y otros. Ésta es la leyenda. Drona era un maestro de la guerra, el maestro de los príncipes de ambas familias: tanto de la familia de la rama de Kuru como de la de Pandu. Pandu a su vez tenía cinco hermanos, entre ellos Aryuna, quien era un príncipe guerrero, pero no se establecía una distinción entre los Brahmines, es decir los sacerdotes, y los Kshatrias, es decir los guerreros, ya que estas dos castas eran intercambiables. Por ejemplo, el hermano mayor de Aryuna, quien era segundo, se llamaba Yudhishthira y él enseñó ética e ideales espirituales morales y cumplió así el rol de un Brahmin aunque en realidad era un Kshatrias, es decir, perteneciente a la familia de los guerreros, por eso, digo que estos dos roles eran intercambiables.

Antes de empezar la guerra Aryuna tenía un amigo espiritual, también era su Maestro Espiritual, y se llamaba Krishna, era el príncipe de un reinado, un Kshatrias. Krishna se encontraba en el carro de batalla, Aryuna estaba sentado con su arco y Krishna era como su chofer porque quiso tomar un rol neutral, pero, esto es falso ya que cuando se es chofer de un guerrero no se puede ser neutral, porque aunque no se luche y no se tiren flechas se es un cómplice, sin embargo, él quiso pretender que podía ser neutral. Aryuna dijo: “tengo que luchar contra mis parientes y contra algunos de mis Maestros que se encuentran en el campo contrario” –Drona era uno de ellos- y Krishna respondió: “el alma no muere, no hables de la no violencia porque si en la batalla tu Maestro muere su alma en realidad no muere”. Ésta era su justificación mítica y la cual es falsa porque aunque el alma no muera sin embargo se mata el cuerpo y esto es una violencia, pero, Krishna lo dijo para justificar la acción encontrándose Drona al otro lado porque su institución fue financiada por la otra familia y cuando se recibe un favor se contrae la obligación moral de quedarse al lado de quien se recibió un beneficio. Entonces, esto es lo moral y existen varias explicaciones.

Entonces, todo maestro sea cual fuera su vocación era conocido como Gurú, pero, en los siglos próximos solamente el Maestro Espiritual es considerado un Gurú. Existe el término maestro del mundo -Jagat Guru-, pero no es posible porque ¿cómo se puede ser el Maestro Espiritual de toda la gente? Sólo por la pretensión de uno mismo. En el caso del Papa, en el catolicismo, Maestro significa la autoridad de fe y moral que tiene la última palabra en relación con las enseñanzas espirituales o morales, aunque cabe aclarar, que en la tradición de la India el Gurú si bien tiene autoridad moral no tiene la última palabra.

La obediencia pertenece a toda institución y es necesaria para la cadena de jerarquía. En la institución que se llama Ashram o convento el jefe o Abad también se llama Gurú, él tiene la autoridad y la última palabra cuando vive en la institución, pero sólo sobre la administración no sobre la fe y la moral, ya que, uno mismo en su conciencia tiene la responsabilidad de decidir qué es lo que tiene que hacer en su vida espiritual y esto es distinto al trabajo en la institución porque en él, como en cualquier lugar de trabajo, hay una cadena de mando y se tiene que obedecer, pero, ningún Gurú de un Ashram exige que los discípulos que viven en el Ashram tengan que obedecer ciegamente sus enseñanzas en su vida espiritual.

El discípulo mismo tiene que decidir. El Maestro puede inspirar, guiar, explicar pero la responsabilidad final es del discípulo para evaluar, decidir y poner en práctica su conciencia espiritual. Esto es la realidad.

Este es el significado del día de luna llena del mes de julio que se celebra en la India. Muy raras veces se producen dos lunas llenas, sería el 1º y el 31º del mismo mes y en este caso se celebra el 31 el día de Guru Purnima, aunque, generalmente cae en la segunda quincena del mes de julio.

Como dije el rol de un Maestro Espiritual es ayudar a comprender no solamente los temas espirituales sino también el conocimiento de uno mismo. El conocimiento de uno mismo tiene dos aspectos: uno es el de su mente y otro el de su alma. La mente es distinta que el alma, aunque en la palabra griega psyche significa alma, es decir, la mente interna, el inconsciente tanto en sus aspectos positivos como no positivos, los instintos primordiales de auto conservación que producen el egoísmo, la confianza en sí mismo que surge por la formación del criterio que produce el ego, aunque, generalmente cuando se dice ego se hace referencia a aspectos negativos como el orgullo, la vanidad, el sentirse importante, así se refiere la palabra ego pero no la palabra aham que significa “soy de, soy en, soy uno con su fuente espiritual”y como hacemos en la meditación a través de la repetición del mantra soy uno contigo; ésta es la diferencia entre ego y aham que significa soy aquello, soy uno contigo.

El auto conocimiento se forma por dos factores: uno es la herencia de los padres, que ahora se denomina herencia genética o adquisición a través de los genes y el otro es producto de la interacción de la mente con su medio ambiente.

La mente tiene tres planos: el más exterior es el inconsciente o campo de los instintos; en el medio está el campo de la memoria que se forma por la interacción de los instintos con su medio ambiente, es decir, por la acción y la experiencia se forma la memoria, en términos modernos se llama subconciente; más arriba está manas o mente conciente que evalúa, piensa y decide si actuar. Entonces, son tres niveles. Aunque la palabra manas es usada para estos tres aspectos de la mente específicamente es la parte de la mente conciente la que piensa, el subconciente también piensa pero en relación con el archivo de la memoria o las experiencias anteriores. Ésta es la definición de la palabra mente.

Entonces, los conocimientos se forman por la naturaleza de los genes que heredamos y es a través de la interacción de esta naturaleza con el medio ambiente que se forma el auto conocimiento, es decir, el conocimiento de uno mismo. Se puede modificar algo adquirido de los padres, abuelos o hasta más atrás, se puede ajustar o modificar pero totalmente no se podrá borrar, siempre se necesitará mucha vigilancia porque de lo contrario tarde o temprano el impulso llevará a actuar por la naturaleza de los genes.

Somos producto de cinco factores, uno es el que adquirimos de los padres, como por ejemplo, el ser mentiroso. En relación con el segundo factor, entre las 10 y 12 semanas de la gestación se forma el sistema nervioso del feto, aquí, es cuando la mente empieza a absorber el estado mental de la madre y, por supuesto, hasta cierto punto. La absorción de la actitud o de la mente de la madre que es con quien tiene más contacto el bebé continúa hasta por lo menos seis meses después del nacimiento, es decir, el infante siente aceptación o aceptación sin condición o porque es bello y cuando no lo es ésta es una condición que impide la aceptación incondicional, así por ejemplo, cuando la madre espera un varón pero tiene una nena esto también impide la aceptación incondicional y el infante lo absorbe porque hasta los seis meses el contacto mayor es con la madre, recién después viene el rol del padre, antes su contacto físico es menor; éste es el segundo factor.

Desde el año hasta la pubertad se absorben las influencias de la madre y el padre, incluyendo la manera de comportarse, pero, más a través del ejemplo que por las enseñanzas, aunque se empieza a resistir lo que los padres quieren entre los 7-9 años hasta el fin de la adolescencia. Sin embargo, se sigue absorbiendo y esto continúa, aunque un poco menos, hasta cuando se tiene más resistencia, es decir después de la pubertad, etapa en la cual aún no se ha adquirido el criterio totalmente. Cuando se es adulto alrededor de los 18 años se es más resistente y aquí empieza la transformación propia.

El tercer factor del cual somos producto es la influencia del barrio donde se juega o se pelea con los hijos de los vecinos, también incide la influencia de la escuela y de los docentes, quienes si se tiene suerte proyectarán una atención personal y se involucrarán personalmente para que se logre aprender bien las enseñanzas y si no serán indiferentes. Cuando la clase es numerosa, es decir, más de 15 personas no se puede brindar tanta atención, a veces una clase tiene 20 o 30 personas, me pregunto: ¿cuál es el tamaño de una clase aquí en la secundaria? porque 30 o 40 alumnos es demasiado y el maestro no puede dar una atención individual. Entonces, el tercer nivel se refiere a donde se crece, al barrio, a la escuela a la que se concurre y al tipo de relación que se tiene con los maestros en la escuela secundaria.

En relación con el cuarto nivel cuando se es adulto empieza la propia responsabilidad. Si se indulge en las deficiencias de sus genes se fortalece el aspecto negativo, se llama swartha, swa es uno mismo y artha interesado, es decir, interesado sólo en uno mismo lo que significa acciones egoístas.

El quinto se refiere a amar los ideales espirituales por el propio esfuerzo. Cuando se trata de superar las deficiencias practicando los ideales espirituales se ayuda a progresar y a evolucionar, se llama purushartha, purusha espíritu, artha interesado en el espíritu, es decir, interesado en los ideales espirituales.

Somos producto de estos cinco factores y el Maestro Espiritual tiene la responsabilidad de explicar y profundizar el conocimiento de estos cinco aspectos. No es necesario que sea un psicólogo pero debe tener una comprensión de la naturaleza humana, me refiero a psicólogo en el sentido profesional, pero, siempre tiene la responsabilidad de comprender la naturaleza de sus alumnos tanto que si no tiene interés y no la comprende no es un Maestro. Así se nota, por ejemplo, en el Ashram donde yo viví había entre 90 monjes y un poco menos de 90 novicios, el Maestro del Ashram -Guru del Ashram- era Sivananda y no era posible que el pudiera dar atención aproximadamente a 200 personas. Entonces, él normalmente dirigía el trabajo del Ashram, es decir, varias tipos de obras y la dirección general. En un principio, a la mañana después de la meditación él hablaba media hora sobre temas espirituales pero después de unos años dejó de hacerlo y entonces aprendimos sus enseñanzas de sus libros pero sin contar con una explicación profunda, sus discípulos tuvieron que comprenderlas por su propio esfuerzo, esto fue la realidad y no se puede decir que fue un Gurú personal.

Como dije hay dos tipos de gurú: como abad del convento o como Gurú personal que se involucra en el progreso espiritual de sus alumnos, y lo cual, se puede hacer solamente con pocas personas con las cuales es necesario tener un contacto diario para así por lo menos poder ayudar por medio de charlas y explicaciones. La responsabilidad del discípulo es preguntar a su Maestro cuando tiene una confusión o una duda que resulte necesario aclarar, no se debe esperar a que el Maestro se acerque para preguntar, no es la responsabilidad del Maestro sino del discípulo ya que la palabra discípulo en sánscrito es siksha que significa enseñanza, entonces, sishya es quien aprende la enseñanza. Por eso, es la responsabilidad del discípulo acercarse al Maestro para aprender sus enseñanzas.

La personalidad humana, es decir, la mente humana no se desarrolla bien hasta que en primer lugar no se tiene una aceptación en la casa de los padres y a través de la cual se siente una seguridad.

En segundo lugar, se necesita la comunicación por parte de los padres, es decir, que conversen con los hijos para enseñarles, para preguntarles sobre sus problemas, enseñarles lo que se debe hacer y lo que no respaldando siempre sus palabras en su propio ejemplo, éste es el rol de la comunicación.

En tercer lugar se necesita comprensión. Por la comunicación se conocen los problemas de los hijos y si se los comprende viene la responsabilidad de enseñar.

El cuarto nivel es enseñar más por el propio ejemplo y respetando la individualidad del alumno, es decir, la manera de comprender y progresar ya que todos los individuos no se encuentran en un mismo nivel, por eso, algunos aprenden más fácilmente y otros necesitan más explicación. Este es el motivo por el cual es tan importante la manera de enseñar.

El último nivel consiste en destacar los ideales espirituales que hay que realizar y a través de los cuales se aprende a respetarse mutuamente. El discípulo aprende a respetar a su Maestro porque encuentra en Él sus ideales espirituales, por lo menos aquellos de los que se trata para vivir, y el Maestro también respeta en sus discípulos las maneras de comprender y traducir estos ideales espirituales. Entonces, la autonomía del individuo es algo que se necesita destacar, no la obediencia ciega, obediencia en la cadena de mando de una institución sí pero no en su vida espiritual.


Por último, quisiera explicar la distinción entre alma y mente. Sin mente no se puede sentir el alma, no se puede comprender la naturaleza del alma. La mente es el único instrumento para cualquier aprendizaje, tiene dos aspectos: uno es el pensamiento y el otro es el sentimiento, aunque, artificialmente se divide sentimiento como corazón sin lógica y pensamiento como mente, pero, ambos están interrelacionados y son esenciales porque cuando la mente no tiene sentimiento el aprendizaje será meramente intelectual. Por el pensamiento se puede desarrollar el intelecto pero no realmente la absorción de la comprensión de los valores que el intelecto puede discernir y comprender. La absorción es posible sólo cuando se tiene la inspiración de los sentimientos y cuando el aspecto del corazón, el sentimiento, no tiene la influencia de la mente. El sentimiento sin discernimiento puede devenir en sentimentalismo y el que resulta del propio ego que siente autolástima o un perjuicio o una infatuación, por eso, el sentimiento para no convertirse en una infatuación o un sentimiento perjudicial debe tener el rol de la mente, debe tener la disciplina del discernimiento. Ésta es la razón por la cual ambos están interrelacionados y son esenciales.» – Swami Shivapremananda.

De: shivapremananda.com.ar/guru.php?referencer=&serial=

La misión del colibrí. Leyenda peruana

Literatura de América… 

“Cuentan que hace muchísimos años, una terrible sequía se extendió por las tierras de los quechuas.

Colibri-acuarelaLos líquenes y el musgo se redujeron a polvo, y pronto las plantas más grandes comenzaron a sufrir por la falta de agua. El cielo estaba completamente limpio, no pasaba ni la más mínima nubecita, así que la tierra recibía los rayos del sol sin el alivio de un parche de sombra. Las rocas comenzaban  agrietarse y el aire caliente levantaba remolinos de polvo aquí y allá. Si no llovía pronto, todas las plantas y animales morirían.

En esa desolación, sólo resistía tenazmente la planta de qantu, que necesita muy poca agua para crecer y florecer en el desierto. Pero hasta ella comenzó a secarse. Y dicen que la planta, al sentir que su vida se evaporaba gota a gota, puso toda su energía en el último pimpollo que le quedaba.

Durante la noche, se produjo en la flor una metamorfosis mágica. Con las primeras luces del amanecer, agobiante por la falta de rocío, el pimpollo se desprendió del tallo, y en lugar de caer al suelo reseco salió volando, convertido en colibrí.

Zumbando se dirigió a la cordillera. Pasó sobre la laguna de Wacracocha mirando sediento la superficie de las aguas, pero no se detuvo a beber ni una gota. Siguió volando, cada vez más alto, cada vez más lejos, con sus alas diminutas. Su destino era la cumbre del monte donde vivía el dios Waitapallana.

Waitapallana se encontraba contemplando el amanecer, cuando olió el perfume de la flor del qantu, su preferida, la que usaba para adornar sus trajes y sus fiestas. Pero no había ninguna planta a su alrededor. Sólo vio al pequeño y valiente colibrí, oliendo a qantu, que murió de agotamiento en sus manos luego de pedirle piedad para la tierra agostada.

Waitapallana miró hacia abajo, y descubrió el daño que la sequía le estaba produciendo a la tierra de los quechuas. Dejó con ternura al colibrí sobre una piedra. Triste, no pudo evitar que dos enormes lágrimas de cristal de roca brotaran de sus ojos y cayeran rodando montaña abajo. Todo el mundo se sacudió mientras caían, desprendiendo grandes trozos de montaña. Las lágrimas de Waitapallana fueron a caer en el lago Wacracocha, despertando a la serpiente Amarú.

Allí, en el fondo del lago, descansaba su cabeza, mientras que su cuerpo imposible se enroscaba en torno a la cordillera por kilómetros y kilómetros. Alas tenía, que podían hacer sombra sobre el mundo. Cola de pez tenía, y escamas de todos los colores. Cabeza llameante tenía, con unos ojos cristalinos y un hocico rojo.

El Amarú salió de su sueño de siglos desperezándose, y el mundo se sacudió. Elevó la cabeza sobre las aguas espumosas de la laguna y extendió las alas, cubriendo de sombras la tierra castigada. El brillo de sus ojos fue mayor que el sol. Su aliento fue una espesa niebla que cubrió los cerros. De su cola de pez se desprendió un copioso granizo. Al sacudir las alas empapadas hizo llover durante días. Y del reflejo de sus escamas multicolores surgió, anunciando la calma, el arco iris. Luego volvió a enroscarse en los montes, hundió la luminosa cabeza en el lago, y volvió a dormirse.

Pero la misión del colibrí había sido cumplida… Los quechuas, aliviados, veían reverdecer su imperio, alimentado por la lluvia, mientras descubrían nuevos cursos de agua, allí donde las sacudidas de Amarú hendieron la tierra.

Y cuentan desde entonces, a quien quiera saber, que en las escamas del Amarú están escritas todas las cosas, todos los seres, sus vidas, sus realidades y sus sueños. Y nunca olvidan cómo una pequeña flor del desierto salvó al mundo de la sequía.”

Recopilación: Enrique Melantoni

Leída en: EnCuentos – Cuentos Infantiles – Recursos Educativos – encuentos.com/

La imagen es del sitio: Acuarelas originales de Guatemala por SusanMarie Tabush:
guate-color.com/images/colibri1.jpg

Otra breve pero bella: La fábula del colibrí

Leyenda de Quetzalcóatl

QuetzalcoatlDesde su blog, Magias de México, Julie Sopetrán nos cuenta que “Todo para los mexicanos tenía un dios y el fuego, la música, la danza, pueden ser Macuilxóchitl, Xochiquetzal o Xochipilli. Podríamos estar hablando de los dioses durante muchas horas.”, y nos regala el texto y las fotos de su visita, así como una leyenda y sus propios poemas.

“Dicen que mucho antes de la llegada de Quetzalcóatl, los aztecas comían animales que cazaban y raíces, todavía no tenían el maíz porque estaba escondido en algún lugar detrás de las montañas. Los viejos dioses quisieron separar las montañas pero no lo conseguían y los aztecas se presentaron ante Quetzalcóatl para que les ayudara a encontrar el maíz.

TlazolteotlQuetzalcóatl, les dijo que él encontraría lo que necesitaban. Pero tan poderoso dios no conseguía separar las montañas con su fuerza. Dicen que entonces se convirtió en una hormiga negra y lo acompañó otra hormiga roja y los dos se fueron a las montañas en busca del maíz.

Vencieron las dificultades del camino y por fin el gran dios llegó donde estaba el codiciado maíz, tomó un grano maduro entre sus mandíbulas y emprendió su regreso.

TlacaxipehualiztliCuando llegó entregó el prometido grano de maíz a los necesitados indígenas.  Los aztecas plantaron la semilla y fue así como después sembraron y cosecharon. Y gracias a un grano después fueron ricos y vivieron felices creando ciudades y alimentando a sus familias.

A partir de entonces Quetzalcóatl se convirtió en el dios más amado porque él fue quien les trajo el maíz no por utilizar su fuerza de separar montañas, fue por su astucia e inteligencia…”

Leído en: magiasdemexico-julie.blogspot.com.ar/2012/06/los-dioses-de-mexico.html – Dioses de México (Allí, el texto completo)

Post relacionado: La fiesta de los muertos (UNESCO-Courier)

Leyenda celta del llamador de ángeles

Llamador-a“Según la leyenda celta, hace miles de años, los humanos vivían en contacto directo con sus Ángeles Guías o Ángeles de la Guarda, y por alguna razón, tuvieron que dejar de vivir con ellos.

Los Ángeles, apenados por la pérdida de la compañía de los humanos, les obsequiaron colgantes esféricos de plata como símbolo de protección.

Al despedirse de los humanos, les explicaron que, aunque ya no los volverían a ver, si se sentían en peligro, desprotegidos o simplemente tristes, sólo necesitaban agitar la esfera, ya que, cuando escuchara su sonido, el Ángel de la Guía/Ángel Guardián de cada uno, acudiría en su ayuda o compañía inmediatamente.”

Leído en: La leyenda del llamador de ángeles personal /Rev.Predic. /Julio 2012 – revistapredicciones.com/

Antes:
Oración al Ángel de la Guarda  Oraciones a los ángeles  
Antigua bendición celta
Símbolos heredados de los antiguos celtas, sus magos y sacerdotes  
Noche de Walpurgis   Noche de Brujas

Antigua leyenda del arte marcial

Quién no ha oído hablar del monasterio Shaolin?

“Junto a su Bosque de pagodas  fue inscrito como Patrimonio de la Humanidad el 31 de julio de 2010 como parte de la denominación Monumentos históricos de Dengfeng en la «Ciudad del cielo y de la tierra».

Templo-shaolim“Una leyenda popular dice que todavía niño Zhang San Feng fue mandado por sus padres que eran muy pobres al monasterio budista Shaolin para que se hiciera monje.

A los quince años dejó el monasterio en busca de nuevos maestros. Encontró el divino e inmortal Dragón de Fuego que le enseñó el arte taoísta del recoger, cultivar y hacer circular el soplo vital. Su aspecto mutó: La cabeza parecía la de una tartaruga, los huesos eran ligeros como los de una grulla, crecieron las orejas y los ojos centelleaban. Cualquiera que fuesen las condiciones climáticas, vestía un traje de cáñamo y sandalias de paja.

Sin pararse nunca erró por las montañas, refugio de los taoístas ermitaños, donde durmió por un mes entero en el monasterio del Altar de Oro sin despertarse nunca. Así lo metieron en un ataúd pero salió de él antes de que lo encerraran. Ya indiferente al hambre y a la sed se retiró en meditación en una choza que se construyó en un antiguo bosquecillo.

Desde allí un día vio una grulla y una serpiente desafiarse y se le ocurrió realizar un estilo de lucha que combinase las características de varios animales. Se empeñó en este intento hasta que mirando hacia el fondo de una valle sobre las montañas del Wudang vio algunas hojas que venían levantadas por el viento en una espiral y mirando el cielo vio nubes alrededor de los picos.

Fue entonces que comprendió que no debía apuntar a las capacidades de los hombres y de los animales sino a la fuerza del Tao para realizar un arte marcial que disolviera, desviara y absorbiera las fuerzas opuestas sin intentar de someterlas y conquistarlas. Así construyó una ermita sobre las montañas del Wudang donde desarrolló las formas marciales.”

Fuente: Wikipedia: Shaolin  Artes marciales de China  Zhang Sanfeng

La foto: viajes.es  (Allí dice: “Templo Shaolin: Lo encontramos en una zona de montaña al noroeste de la ciudad (Zhengzhou – Esta ciudad es la capital de Henan, que encontramos en la República Popular China.), tiene una antigüedad de 1.500 años y está destinado al estudio del budismo zen. En él pueden llegar a vivir 2.500 monjes budistas.  Los monjes de este templo son mundialmente conocidos por su afición a las artes marciales, que entrenen durante todo el año para estar en forma con cuerpo y alma.  El complejo arquitectónico del templo es de estilo tradicional con diferentes ambientes, como el Salón de los Mil Budas, decorado con maravillosos frescos de colores en los tres costados.”)

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