Qué es un gurú – Swami Shivapremananda

GURU PURNIMA: Día del Maestro Espiritual
por Swami Shivapremananda
Julio 24 de 2002

«El día de luna llena en el mes de julio se llama Guru Purnima y es el día de los Maestros Espirituales, pero no de los docentes, como aquí, ellos festejan otro día. Guru Purnima es un día muy especial dedicado al aspecto espiritual de la palabra Gurú, la misma, tiene dos raíces, gu viene de gam que significa quien ayuda a adelantarse, en este sentido el Maestro es quien ayuda a adelantar en la vida espiritual desarrollando los valores elevados y ru viene de ratri que es noche y remite a sacar la oscuridad de la ignorancia. Entonces, su significado es el Maestro espiritual es quien saca los obstáculos para ayudar asía adelantar en la vida espiritual, no solamente es quien ayuda a adelantar sino quien saca los obstáculos y quien saca la oscuridad de la ignorancia. Este es el significado de la palabras gurú.

También, y por la costumbre que se sigue durante los siglos, Gurú es una persona de quien se recibe la iniciación a través de un mantra. Mantra es un instrumento mental, un medio por el cual se puede grabar una identidad espiritual al repetir una palabra que representa un sentido de pertenencia hacia una fuente espiritual, como por ejemplo, practicamos aquí en el Centro los sábados durante la meditación. Entonces, Mantra es grabar concientemente. Man viene de manas que es mente conciente, por eso, el significado es concientemente y tra (una sola palabra con dos raíces) viene de trad que es grabar, por eso, el significado es grabar concientemente una identidad espiritual por la letanía de la repetición continua.

También la raíz trad puede referirse a otra palabra que es tras y que significa reflejar en la mente conciente la naturaleza espiritual de nuestra alma, reflejar en el sentido de contemplar sobre nuestra identidad espiritual. Entonces, grabar y contemplar concientemente es el sentido de la palabra mantra.

En los tiempos antiguos la palabra gurú tenía un sentido más amplio. El Maestro de cualquier vocación era un gurú, pero, atrás de cualquier vocación –incluyendo la guerra- se tenía un propósito espiritual y esto es una contradicción porque ¡cómo puede tener un propósito espiritual la guerra! Tiene el propósito porque aparte del conocimiento moderno de la guerra se puede hacer una guerra mejor contra un enemigo cuando se lo odia, pero, no se puede amar a un enemigo y hacer la guerra, esto es una contradicción.

Pero, 3500 años antes supuestamente hubo una gran guerra en la India entre dos agrupaciones, como por ejemplo hubo en Europa contra los aliados al eje, así, también en la India varios reinos se dividieron en dos grupos. Esta guerra duró 18 días y en ambas partes había parientes ya que a través de los casamientos se establecían parentescos. La guerra empezaba con el alba y terminaba después de la caída del sol y la gente tomaba parte en la guerra si bien como miembros de la misma familia no sentían odio entre unos y otros. Ésta es la leyenda. Drona era un maestro de la guerra, el maestro de los príncipes de ambas familias: tanto de la familia de la rama de Kuru como de la de Pandu. Pandu a su vez tenía cinco hermanos, entre ellos Aryuna, quien era un príncipe guerrero, pero no se establecía una distinción entre los Brahmines, es decir los sacerdotes, y los Kshatrias, es decir los guerreros, ya que estas dos castas eran intercambiables. Por ejemplo, el hermano mayor de Aryuna, quien era segundo, se llamaba Yudhishthira y él enseñó ética e ideales espirituales morales y cumplió así el rol de un Brahmin aunque en realidad era un Kshatrias, es decir, perteneciente a la familia de los guerreros, por eso, digo que estos dos roles eran intercambiables.

Antes de empezar la guerra Aryuna tenía un amigo espiritual, también era su Maestro Espiritual, y se llamaba Krishna, era el príncipe de un reinado, un Kshatrias. Krishna se encontraba en el carro de batalla, Aryuna estaba sentado con su arco y Krishna era como su chofer porque quiso tomar un rol neutral, pero, esto es falso ya que cuando se es chofer de un guerrero no se puede ser neutral, porque aunque no se luche y no se tiren flechas se es un cómplice, sin embargo, él quiso pretender que podía ser neutral. Aryuna dijo: “tengo que luchar contra mis parientes y contra algunos de mis Maestros que se encuentran en el campo contrario” –Drona era uno de ellos- y Krishna respondió: “el alma no muere, no hables de la no violencia porque si en la batalla tu Maestro muere su alma en realidad no muere”. Ésta era su justificación mítica y la cual es falsa porque aunque el alma no muera sin embargo se mata el cuerpo y esto es una violencia, pero, Krishna lo dijo para justificar la acción encontrándose Drona al otro lado porque su institución fue financiada por la otra familia y cuando se recibe un favor se contrae la obligación moral de quedarse al lado de quien se recibió un beneficio. Entonces, esto es lo moral y existen varias explicaciones.

Entonces, todo maestro sea cual fuera su vocación era conocido como Gurú, pero, en los siglos próximos solamente el Maestro Espiritual es considerado un Gurú. Existe el término maestro del mundo -Jagat Guru-, pero no es posible porque ¿cómo se puede ser el Maestro Espiritual de toda la gente? Sólo por la pretensión de uno mismo. En el caso del Papa, en el catolicismo, Maestro significa la autoridad de fe y moral que tiene la última palabra en relación con las enseñanzas espirituales o morales, aunque cabe aclarar, que en la tradición de la India el Gurú si bien tiene autoridad moral no tiene la última palabra.

La obediencia pertenece a toda institución y es necesaria para la cadena de jerarquía. En la institución que se llama Ashram o convento el jefe o Abad también se llama Gurú, él tiene la autoridad y la última palabra cuando vive en la institución, pero sólo sobre la administración no sobre la fe y la moral, ya que, uno mismo en su conciencia tiene la responsabilidad de decidir qué es lo que tiene que hacer en su vida espiritual y esto es distinto al trabajo en la institución porque en él, como en cualquier lugar de trabajo, hay una cadena de mando y se tiene que obedecer, pero, ningún Gurú de un Ashram exige que los discípulos que viven en el Ashram tengan que obedecer ciegamente sus enseñanzas en su vida espiritual.

El discípulo mismo tiene que decidir. El Maestro puede inspirar, guiar, explicar pero la responsabilidad final es del discípulo para evaluar, decidir y poner en práctica su conciencia espiritual. Esto es la realidad.

Este es el significado del día de luna llena del mes de julio que se celebra en la India. Muy raras veces se producen dos lunas llenas, sería el 1º y el 31º del mismo mes y en este caso se celebra el 31 el día de Guru Purnima, aunque, generalmente cae en la segunda quincena del mes de julio.

Como dije el rol de un Maestro Espiritual es ayudar a comprender no solamente los temas espirituales sino también el conocimiento de uno mismo. El conocimiento de uno mismo tiene dos aspectos: uno es el de su mente y otro el de su alma. La mente es distinta que el alma, aunque en la palabra griega psyche significa alma, es decir, la mente interna, el inconsciente tanto en sus aspectos positivos como no positivos, los instintos primordiales de auto conservación que producen el egoísmo, la confianza en sí mismo que surge por la formación del criterio que produce el ego, aunque, generalmente cuando se dice ego se hace referencia a aspectos negativos como el orgullo, la vanidad, el sentirse importante, así se refiere la palabra ego pero no la palabra aham que significa “soy de, soy en, soy uno con su fuente espiritual”y como hacemos en la meditación a través de la repetición del mantra soy uno contigo; ésta es la diferencia entre ego y aham que significa soy aquello, soy uno contigo.

El auto conocimiento se forma por dos factores: uno es la herencia de los padres, que ahora se denomina herencia genética o adquisición a través de los genes y el otro es producto de la interacción de la mente con su medio ambiente.

La mente tiene tres planos: el más exterior es el inconsciente o campo de los instintos; en el medio está el campo de la memoria que se forma por la interacción de los instintos con su medio ambiente, es decir, por la acción y la experiencia se forma la memoria, en términos modernos se llama subconciente; más arriba está manas o mente conciente que evalúa, piensa y decide si actuar. Entonces, son tres niveles. Aunque la palabra manas es usada para estos tres aspectos de la mente específicamente es la parte de la mente conciente la que piensa, el subconciente también piensa pero en relación con el archivo de la memoria o las experiencias anteriores. Ésta es la definición de la palabra mente.

Entonces, los conocimientos se forman por la naturaleza de los genes que heredamos y es a través de la interacción de esta naturaleza con el medio ambiente que se forma el auto conocimiento, es decir, el conocimiento de uno mismo. Se puede modificar algo adquirido de los padres, abuelos o hasta más atrás, se puede ajustar o modificar pero totalmente no se podrá borrar, siempre se necesitará mucha vigilancia porque de lo contrario tarde o temprano el impulso llevará a actuar por la naturaleza de los genes.

Somos producto de cinco factores, uno es el que adquirimos de los padres, como por ejemplo, el ser mentiroso. En relación con el segundo factor, entre las 10 y 12 semanas de la gestación se forma el sistema nervioso del feto, aquí, es cuando la mente empieza a absorber el estado mental de la madre y, por supuesto, hasta cierto punto. La absorción de la actitud o de la mente de la madre que es con quien tiene más contacto el bebé continúa hasta por lo menos seis meses después del nacimiento, es decir, el infante siente aceptación o aceptación sin condición o porque es bello y cuando no lo es ésta es una condición que impide la aceptación incondicional, así por ejemplo, cuando la madre espera un varón pero tiene una nena esto también impide la aceptación incondicional y el infante lo absorbe porque hasta los seis meses el contacto mayor es con la madre, recién después viene el rol del padre, antes su contacto físico es menor; éste es el segundo factor.

Desde el año hasta la pubertad se absorben las influencias de la madre y el padre, incluyendo la manera de comportarse, pero, más a través del ejemplo que por las enseñanzas, aunque se empieza a resistir lo que los padres quieren entre los 7-9 años hasta el fin de la adolescencia. Sin embargo, se sigue absorbiendo y esto continúa, aunque un poco menos, hasta cuando se tiene más resistencia, es decir después de la pubertad, etapa en la cual aún no se ha adquirido el criterio totalmente. Cuando se es adulto alrededor de los 18 años se es más resistente y aquí empieza la transformación propia.

El tercer factor del cual somos producto es la influencia del barrio donde se juega o se pelea con los hijos de los vecinos, también incide la influencia de la escuela y de los docentes, quienes si se tiene suerte proyectarán una atención personal y se involucrarán personalmente para que se logre aprender bien las enseñanzas y si no serán indiferentes. Cuando la clase es numerosa, es decir, más de 15 personas no se puede brindar tanta atención, a veces una clase tiene 20 o 30 personas, me pregunto: ¿cuál es el tamaño de una clase aquí en la secundaria? porque 30 o 40 alumnos es demasiado y el maestro no puede dar una atención individual. Entonces, el tercer nivel se refiere a donde se crece, al barrio, a la escuela a la que se concurre y al tipo de relación que se tiene con los maestros en la escuela secundaria.

En relación con el cuarto nivel cuando se es adulto empieza la propia responsabilidad. Si se indulge en las deficiencias de sus genes se fortalece el aspecto negativo, se llama swartha, swa es uno mismo y artha interesado, es decir, interesado sólo en uno mismo lo que significa acciones egoístas.

El quinto se refiere a amar los ideales espirituales por el propio esfuerzo. Cuando se trata de superar las deficiencias practicando los ideales espirituales se ayuda a progresar y a evolucionar, se llama purushartha, purusha espíritu, artha interesado en el espíritu, es decir, interesado en los ideales espirituales.

Somos producto de estos cinco factores y el Maestro Espiritual tiene la responsabilidad de explicar y profundizar el conocimiento de estos cinco aspectos. No es necesario que sea un psicólogo pero debe tener una comprensión de la naturaleza humana, me refiero a psicólogo en el sentido profesional, pero, siempre tiene la responsabilidad de comprender la naturaleza de sus alumnos tanto que si no tiene interés y no la comprende no es un Maestro. Así se nota, por ejemplo, en el Ashram donde yo viví había entre 90 monjes y un poco menos de 90 novicios, el Maestro del Ashram -Guru del Ashram- era Sivananda y no era posible que el pudiera dar atención aproximadamente a 200 personas. Entonces, él normalmente dirigía el trabajo del Ashram, es decir, varias tipos de obras y la dirección general. En un principio, a la mañana después de la meditación él hablaba media hora sobre temas espirituales pero después de unos años dejó de hacerlo y entonces aprendimos sus enseñanzas de sus libros pero sin contar con una explicación profunda, sus discípulos tuvieron que comprenderlas por su propio esfuerzo, esto fue la realidad y no se puede decir que fue un Gurú personal.

Como dije hay dos tipos de gurú: como abad del convento o como Gurú personal que se involucra en el progreso espiritual de sus alumnos, y lo cual, se puede hacer solamente con pocas personas con las cuales es necesario tener un contacto diario para así por lo menos poder ayudar por medio de charlas y explicaciones. La responsabilidad del discípulo es preguntar a su Maestro cuando tiene una confusión o una duda que resulte necesario aclarar, no se debe esperar a que el Maestro se acerque para preguntar, no es la responsabilidad del Maestro sino del discípulo ya que la palabra discípulo en sánscrito es siksha que significa enseñanza, entonces, sishya es quien aprende la enseñanza. Por eso, es la responsabilidad del discípulo acercarse al Maestro para aprender sus enseñanzas.

La personalidad humana, es decir, la mente humana no se desarrolla bien hasta que en primer lugar no se tiene una aceptación en la casa de los padres y a través de la cual se siente una seguridad.

En segundo lugar, se necesita la comunicación por parte de los padres, es decir, que conversen con los hijos para enseñarles, para preguntarles sobre sus problemas, enseñarles lo que se debe hacer y lo que no respaldando siempre sus palabras en su propio ejemplo, éste es el rol de la comunicación.

En tercer lugar se necesita comprensión. Por la comunicación se conocen los problemas de los hijos y si se los comprende viene la responsabilidad de enseñar.

El cuarto nivel es enseñar más por el propio ejemplo y respetando la individualidad del alumno, es decir, la manera de comprender y progresar ya que todos los individuos no se encuentran en un mismo nivel, por eso, algunos aprenden más fácilmente y otros necesitan más explicación. Este es el motivo por el cual es tan importante la manera de enseñar.

El último nivel consiste en destacar los ideales espirituales que hay que realizar y a través de los cuales se aprende a respetarse mutuamente. El discípulo aprende a respetar a su Maestro porque encuentra en Él sus ideales espirituales, por lo menos aquellos de los que se trata para vivir, y el Maestro también respeta en sus discípulos las maneras de comprender y traducir estos ideales espirituales. Entonces, la autonomía del individuo es algo que se necesita destacar, no la obediencia ciega, obediencia en la cadena de mando de una institución sí pero no en su vida espiritual.


Por último, quisiera explicar la distinción entre alma y mente. Sin mente no se puede sentir el alma, no se puede comprender la naturaleza del alma. La mente es el único instrumento para cualquier aprendizaje, tiene dos aspectos: uno es el pensamiento y el otro es el sentimiento, aunque, artificialmente se divide sentimiento como corazón sin lógica y pensamiento como mente, pero, ambos están interrelacionados y son esenciales porque cuando la mente no tiene sentimiento el aprendizaje será meramente intelectual. Por el pensamiento se puede desarrollar el intelecto pero no realmente la absorción de la comprensión de los valores que el intelecto puede discernir y comprender. La absorción es posible sólo cuando se tiene la inspiración de los sentimientos y cuando el aspecto del corazón, el sentimiento, no tiene la influencia de la mente. El sentimiento sin discernimiento puede devenir en sentimentalismo y el que resulta del propio ego que siente autolástima o un perjuicio o una infatuación, por eso, el sentimiento para no convertirse en una infatuación o un sentimiento perjudicial debe tener el rol de la mente, debe tener la disciplina del discernimiento. Ésta es la razón por la cual ambos están interrelacionados y son esenciales.» – Swami Shivapremananda.

De: shivapremananda.com.ar/guru.php?referencer=&serial=

Conciencia cívica – Swami Shivapremananda

«El sentido del deber no debería estar confinado sólo a la familia, sino extenderse a un círculo amplio y tangible, de modo que uno aprenda a respetar los derechos de otros mientras protege los propios, a adquirir un sentido de responsabilidad colectiva y a cuidar la propiedad pública como si fuera la propia. Esto, naturalmente, implica autodisciplina y sensibilidad por la vida que nos rodea, porque una disciplina social o teocrática impuesta, sin iniciativa individual, se convierte en una torpe conformidad colectiva. En ese caso la sociedad pierde su vitalidad creativa por la sobredependencia de dirigentes y seguridades grupales.

Una conciencia cívica es el resultado del respeto por el derecho a vivir. Vivir es aprender a través de la vivencia y la expresión. Vivenciar significa participar, expresar y comunicar. Participar significa compartir, dar y recibir, ser responsable y hacer que otros sean responsables. Comunicar significa ser auténtico, no un engaño para nosotros mismos ni para los demás, creer en lo que uno dice y estar atento a lo que se dice. A nivel animal uno se comunica a través de sensaciones nerviosas, entre los seres humanos se hace por la interacción de la razón, y en el plano espiritual mediante la pureza de sentimientos. El propósito de la cultura es dar una mejor expresión a los niveles superiores de nuestra naturaleza. La calidad promedio de los individuos se refleja en la calidad de los valores de la sociedad. Los patrones sociales están basados en la precedencia y establecidos e inspirados por el liderazgo, y este último proviene de las personas. Por lo tanto, la preocupación primordial de la sociedad debería ser:

• Hacer que las personas piensen por sí mismas, fomentar la curiosidad para buscar y aprender, y para interesarse.
• Promover la iniciativa, delegando la responsabilidad individual y creando la motivación a través de un sentido de pertenencia, dando paso de este modo, a impulsos creativos.
• Generar un sentido de pertinencia de que todos los derechos son inherentes a áreas específicas de responsabilidad y al cumplimiento de las obligaciones correspondientes, que ningún grupo especial en la sociedad pueda imponer sus intereses sobre los de otro.

Es la renuncia de la responsabilidad lo que lleva a la pérdida de la libertad. Es la pérdida de la perspectiva individual y de la capacidad de comunicarse, compartir y dar una viabilidad colectiva a dicha visión, lo que conduce al desorden, al estancamiento y a la dictadura. No es tanto lo que uno dice y cree lo que importa, sino lo que uno es capaz de hacer para que la cultura sea una experiencia individual y colectiva en las instituciones de la sociedad.
Para expresarlo en forma sencilla, la relevancia de la cultura de una persona no reside tanto en su conocimiento del arte, sino en la conducta, especialmente hacia los subalternos y la de la nación, no tanto en su trasfondo artístico sino en la equidad del trato hacia sus ciudadanos en el cumplimiento de las leyes, especialmente hacia las minorías.» – Swami Shivapremananda

Leído en: https://www.facebook.com/YogaJournal.Argentina/?tn-str=k%2AF

Del mismo autor, en este blog, pueden buscar: Qué es un gurú – Meditación – Palabras sabias – Autocompasión – Anhelos del espíritu humano

Significados de paz – Swami Shivapremananda

De: Cuaderno de Yoga Vedanta, Número Especial.

Algunos significados de paz personal son:

1) Seguridad espiritual, tal como en una fe religiosa, no en creencias fantasiosas sino fe en el poder de los ideales espirituales que dan fuerza de convicción y, por lo tanto, autoconfianza. Tal fe está totalmente libre de dogmatismo porque es una continua búsqueda de la verdad de lo que uno quiere y ama. La creencia, para que no sea una conformidad de las masas o un pensamiento improductivo de fantasía, tiene que estar inspirada por el amor al ideal que representa. Su realización trae paz, hasta el mero hecho de estar involucrado con ella.

2) Seguridad psicológica, como en la comprensión y disciplina del deseo o ambición, de modo que aprendemos a relacionar nuestros deseos con la correspondiente capacidad y esfuerzo, a relacionar nuestra expectativa con el conocimiento de la naturaleza humana y con lo que estamos dispuestos a dar por ello, y tratar de vivir por la filosofía que el hacer lo que creemos y amamos es por sí mismo bastante recompensa, más que el propio resultado. Sin embargo, ninguna acción debe desvincularse de su resultado porque ¿de qué otra forma se puede saber si algo ha sido bien hecho?

3) Seguridad emocional, se consigue en la salud del ego no estando sobrecargados con un excesivo sentido del yo, para estar libres de odio y resentimiento, para no sufrir la dependencia de la infatuación. Es el egoísmo el que destruye el amor y, por consiguiente, la plenitud interna. El amor a sí mismo se torna en autolástima y de esa manera no hay paz interna. El amor no es sólo querer, sino también compartir, compartir lo que valoramos materialmente y lo que aspiramos espiritualmente. En tal compatibilidad hay seguridad emocional.

Algunos significados básicos de paz colectiva o social son:

1) Seguridad de justicia, o la ley basada sobre la equidad, que significa libertad del miedo a la violencia permisiva o impulsiva, o demagogia de un grupo sobre otros grupos, o explotación del débil por el poderoso. La paz social es el resultado de un fácil acceso a la justicia, su prontitud, su imparcialidad y efectividad para todos los que están involucrados.

2) Seguridad económica, o ausencia de pobreza degradante e inseguridad subsistencia material. La insistencia dogmática en la distribución de las riquezas rápidamente se convierte en distribución insustancial, sin productividad, ni innovación, ni ética de trabajo y buena administración. Estos no pueden materializarse como por arte de magia sino por la educación universal aplicada vocacionalmente, alentando el talento y motivando la iniciativa con una recompensa adecuada.

3) Seguridad de los derechos, educar a la gente a igualar los derechos de los demás con los propios, cultivar un sentido del deber y responsabilidad, efectuar eficientemente una labor honesta que se evidencie en el servicio público, dando como resultado un buen gobierno e instituciones democráticas estables. Es un derecho fundamental de los ciudadanos tener una administración eficiente e integridad, pues de lo contrario la paz social quedaría inevitablemente perturbada.» – Swami Shivapremananda

De: Cuaderno de Yoga Vedanta, Número Especial. Yoga Integral- shivapremananda.com.ar/reflexiones.php?referencer=&serial=

PAZ – Swami Shivapremananda


De: Cuaderno de Yoga Vedanta, Número Especial.

Por definición, paz es un estado de calma, un sentido de armonía, una experiencia de tranquilidad. Sin embargo, paz es esencialmente una consecuencia de una filosofía de vida en la cual uno está en paz consigo mismo y con el resto del mundo. Es el resultado de cómo manejamos nuestro ego al mantener relaciones con los demás, como enfrentamos nuestras expectativas y deseos. La paz real no se alcanza por medio de la renunciación sino a través de una realización de ideales; de lo contrario, se confunde con opacidad mental o indiferencia. Es una serenidad interior cultivada por medio de una profunda comprensión de la vida y sublimación de las pasiones, por un sentido de identidad espiritual.

La paz es producto de la seguridad espiritual, sicológica y física. La seguridad no puede encontrarse nunca en el egocentrismo sino en la integridad y el equilibrio de perspectiva, altruismo y compatibilidad de valores dentro de una relación. La seguridad está en la capacidad de amar, en una acción realizada meticulosamente, en una tarea bien hecha, en una responsabilidad cumplida minuciosamente. El resultado es una satisfacción espiritual llamada paz.

La vida no es estática sino movimiento continuo, y el movimiento se debe tanto a la exigencia de las circunstancias como a la ambición o al estímulo del deseo, o por una carencia. Paz es una pausa, no simplemente de descanso sino para sentir el significado en el movimiento de la vida. Como tal, la paz es creativa sólo cuando es sensible al movimiento en amor y compasión, esfuerzo y aspiración, cuidado y comprensión. Si sólo sirve para descansar, se torna aburrida cuando es prolongada. El movimiento sin una experiencia de su significado es inquietud, la paz sin sensibilidad es holgazanería.

La paz no es una virtud en sí misma sino una necesidad vital de recuperarse de la actividad mental y emocional, así como se debe beber agua para apagar la sed. Sin embargo, la vida no puede sostenerse sobre algo sutil como la paz, de la misma forma que no se puede vivir sólo de agua. La paz es una consecuencia del cumplimiento de las propias metas espirituales. El individuo no puede crecer sin lucha y la sociedad no puede progresar sin desafíos. Si se busca evitar el desafío y no se enfrenta los problemas de la vida, el resultado puede ser la inercia mental, la insensibilidad y el egocentrismo.

La paz, para ser espiritualmente renovadora y efectiva, nunca puede ser continua, tanto individual como colectivamente. Todo lo que se diga sobre la paz eterna o permanente no es más que un pensamiento cómodo. Se puede estar eternamente en paz sólo cuando se está muerto! Aunque la ausencia de guerra y la conciencia de una paz interna son metas deseables, el fermento individual y social a veces son medios de la naturaleza para renovarse y progresar. …» – Swami Shivapremananda.

De: Cuaderno de Yoga Vedanta, Número Especial.

Día Internacional del Yoga

Junio 21

«La Asamblea General de las Naciones Unidas decide proclamar el 21 de junio Día Internacional del Yoga.

En reconocimiento de su popularidad universal, el 11 de diciembre de 2014, las Naciones Unidas proclamaron el 21 de junio como el Día Internacional del Yoga, con la resolución 69/131,

Yoga para la Paz

El yoga es una práctica física, mental y espiritual de tradición antigua, que se originó en la India. La palabra yoga proviene del sánscrito y significa unidad porque simboliza la unión del cuerpo y la mente.

En la actualidad, se practican varias formas de yoga y su éxito y el número de seguidores es cada vez mayor en todo el mundo.

En reconocimiento de su popularidad universal, el 11 de diciembre de 2014, las Naciones Unidas proclamaron el 21 de junio como el Día Internacional del Yoga, con la resolución 69/131.

Además, el yoga es una práctica saludable que puede contribuir de manera holística a lograr un equilibrio entre la mente y el cuerpo. Este enfoque de la salud y el bienestar puede contribuir directamente, y de manera práctica, a la búsqueda de la humanidad para lograr el desarrollo sostenible y avanzar hacia estilos de vida que están en armonía con la naturaleza.

La celebración de este Día sirve para concienciar a la población sobre los beneficios de practicar yoga.»

Leído en: https://es.wikipedia.org/wiki/Día_Internacional_del_Yoga

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